Главные новости. Мы продолжаем цикл программ «Парсуна», и сегодня у нас в гостях профессор Алексей Ильич Осипов.
Алексей Осипов: Статьи и лекции
Профессор напомнил, что молитва должна быть направлена на прощение и спасение, а свои желания лучше оставить на волю Божью. Он призывает верующих проявлять покорность и смирение в своих молитвах, помня о тленности всего земного. Эти рекомендации были опубликованы на дзен-канале «Торжество православия».
Преподавание После окончания курса молодой человек получает приглашение поработать в академии и остается преподавать в ней основы богословия и новую на тот момент дисциплину экуменизм всехристианская сплоченность. Занимаясь преподавательской деятельностью, одновременно Алексей Ильич читает лекции по основам богословия, христианской веры и западным вероисповеданиям на 1-ом курсе в академии и на 5-ом в семинарии. Осипов почти всю свою жизнь вел преподавательскую деятельность В 1969 году молодой ученый становится доцентом, а в 1975 году получает звание профессора духовной академии. С 1990 года на протяжении трех лет работает при академии главным редактором печатного издания «Богословский вестник». Работа в РПЦ В 1964 году Алексей Осипов получает должность секретаря комиссии РПЦ, занимающейся подготовкой материалов для составления религиозно-этической энциклопедии, издательство которой планировалось осуществить в Афинах. С 1973 года и по сей день профессор является одним из наиболее активных сотрудников РПЦ. Алексей Ильич был членом: учебного комитета при Священном синоде до 1986 года; Юбилейного Поместного собора в 1988 году; координационного комитета по взаимодействию ВС РФ и РПЦ с 1994-го по 1995 год; постоянного Президиума Всемирных русских соборов нескольких созывов с 1995-го по 1997 год; Синодальной рабочей группы по созданию основ концепции РПЦ; а также участвовал в диалогах РПЦ с иными религиозными конфессиями.
Осипов с удовольствием делится накопленными знаниями как с обычными людьми, так и со служителями церкви Однако стоит заметить, что в настоящее время отношение РПЦ к мировоззрению и лекционному материалу профессора Осипова разнится. В сфере апологетики основы богословия Алексей Ильич однозначно признан величайшим специалистом. Но касательно Догматического богословия его суждения подвергаются сомнениям. По вердикту Синодальной комиссии лекции Алексея Ильича выходят за рамки православного вероучения, базирующегося на откровении Божьем. Общественно-политическая деятельность А. Осипов активно погружен в события общественности и политической жизни родной страны: С 1967 по1987 год и с 1995 по 2005-й профессор был членом редколлегии сборника «Богословские труды». С 1991 по 2016 год являлся сопредседателем от религии международной конфессии «Наука. Участвовал в ассамблеях Всемирного совета церквей, конференциях европейских церквей и в Христианской мирной конференции. Присутствовал как почетный гость на всемирных церковных и общественных конференциях и ассамблеях в России и заграницей.
Выступал с лекциями на телевидении, на собраниях верующих, а также на встречах с учениками духовных семинарий и академий. Кроме того, профессора Осипова регулярно приглашают провести свои интереснейшие и поучительные лекции, задают множество вопросов, на которые он с удовольствием обстоятельно отвечает. Его выступления регулярно транслируются на православном телеканале «Союз».
По вопросам, связанным с использованием контента Правообладателей, не имеющих Лицензионных Договоров с ООО «АдвМьюзик», а также по всем остальным вопросам, просьба обращаться в службу технической поддержки сайта на hotpleer mail.
Само по себе лишение жизни еще ни о чем не говорит. Главное в причине такого поступка. Разве кто-нибудь из них был осужден Церковью за то, что они на войне убивали противников?! Осуждается злоба, неправедный гнев. Праведно же гневался и Сам Христос. Что же касается молитв за своих воинов, тут надо вспомнить слова апостола Павла: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного». Вот перед нами семья, дети, друзья, соседи и дальше-дальше. О ком прежде всего обязан человек заботиться? О своей семье или обо всех по кругу? Так вот прежде всего надо заботиться о тех, с кем мы живем, кто нам поручен. Поручена семья? Вот исполни свой долг. Если сможете при этом помочь и другим — помогите и им. Всем же помочь человек не может. Напал агрессор на твой народ — защити его, ибо в этом заключается правда и любовь. Как Христос ответил женщине, просящей за дочь: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам. Кажется, это звучит грубо. Но тут указана истина: прежде должно заботиться о том, кто нам поручен, за кого мы ответственны перед совестью и Богом. А о всех мы заботиться не можем. В отношении же эллина и иудея речь идет о том, что христиане ко всем должны относиться с добром, независимо от их национальности, веры, социального положения — никому не делать и не желать зла. Но если видим, что на наш народ, наших близких и беззащитных идет агрессор, убийца, то нужно всячески бороться с противником, кем бы он ни был. Толстой, например, извратил Евангелие, призвав не противиться злу. Мы должны обязательно противиться злу. Иначе во что превратится жизнь? Потому всегда в особом почете находились воины а не артисты , ибо они первыми отдавали свои жизни, защищая других, исполняя заповедь Христа: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих». А как можно душу, то есть жизнь, положить? Подставить грудь и все? Нет, нужно поразить тех, кто несет зло, кто хочет убить, и это все ты должен сделать, хотя бы ценой своей жизни — защитить, поражая, убивая носителей смерти твоих ближних, твоей Родины. Почему брат идёт на брата — Но вот что сейчас происходит — друг против друга воюют православные, родные по вере и крови. Разве возможно такое? И как к этому относиться? Только началось человечество, и уже Каин убивает Авеля, своего родного брата. Но я вот о чем хочу сказать. Помните из гоголевского «Тараса Бульба»: «Я тебя породил, я тебя и убью», — сказал он своему родному сыну и застрелил его за предательство своего народа. Что же совершил Тарас Бульба? Нет, тяжелейший подвиг духа. Можно быть кровными родными и ненавидеть друг друга. А можно быть совершенно чужими людьми, но иметь единый дух, одну душу, иметь действительную любовь между собой.
Форма поиска
- Осипов Алексей Ильич
- Лучшие книги Алексея Ильича Осипова
- Осипов - Алексей Ильич Осипов лекции скачать
- Алексей Ильич Осипов - YouTube
- Осипов Алексей Ильич
- Встреча с профессором А.И. Осиповым в Ивантеевке
Лекции А.И. Осипова
Лекции проф. МДА Осипова А.И. о смысле жизни, истинности и сути православия. Алексей Осипов — все последние новости на сегодня, фото и видео на Рамблер/новости. 31 марта исполняется 80 лет Алексею Ильичу Осипову – профессору Московской духовной академии. Лекции проф. МДА Осипова А.И. о смысле жизни, истинности и сути православия. Алексей Осипов — все последние новости на сегодня, фото и видео на Рамблер/новости. 31 марта исполняется 80 лет Алексею Ильичу Осипову – профессору Московской духовной академии. Алексей Ильич Осипов. Биографию Алексея Ильича Осипова и личную жизнь определило его знакомство с игуменом Никоном.
Алексей Ильич Осипов
Сама сущность аскетики — борьба со страстями — можно сказать, исчезла из сознания христианской жизни, а про нехристианскую уже и не говорю. Алексей Осипов в городе Гагарин тогда назывался Гжатск , начало 1960-х годов — Наверное, эти причины взаимосвязаны. Потребительское общество специально стимулирует человеческие страсти, чтобы интенсифицировать потребление. Но, кстати, знаете, древние отцы говорили, что последние люди не будут иметь наших подвигов и будут неспособны на них, и указали почему. И главная причина, это очень интересно: гордые будут очень! Об этом очень многие говорили, в частности, Антоний Великий, Исаак Сирин. Так что главная причина постепенно идущего современного вырождения — именно гордость.
Чтобы он жил удобно, хорошо, не мучил себя и близких: какая борьба со страстями, зачем это нужно? Что бы вы сказали на это? Не нагружайте его всякими занятиями, уроками и кружками. Дайте ему все, что он хочет. Пусть ему будет удобно и хорошо. Вы мне скажете: «Простите, а что же с ним будет дальше?
Главное — счастье сейчас. Потому христианство и говорит, что личность неуничтожима и её ожидает вечная жизнь, счастье в которой невозможно, если не будут побеждены страсти: эгоизм, зависть, самомнение, злоба и т. Кстати, число зависимых растёт неуклонно. Скажите это спортсменам, тем, кто хочет чего-то достичь. Посмотрите, как они трудятся. Я как-то ехал с одним спортсменом из сборной нашей страны.
Он мне рассказал, сколько они занимаются, и я в ужас пришел! Если мы хотим чего-то достичь, всегда требуется труд. Аскет — кто это такой? Спортсмен, в переводе с греческого. Вера в вечность — вот что движет христианином — Но ради чего тренировка и все мучения, спросят вас? Спортсмену, например, ценнее спортивные достижения и золотая олимпийская медаль, чем покой и сидение в мягком кресле.
Так и здесь. Мы не имеем зде пребывающего града, а грядущего взыскую Евр. То есть мы живем чем? Устремлением к вечной жизни. И поэтому мы стараемся, чтобы сейчас сделать все возможное для максимальных духовных достижений, которые будут гарантией и нашей вечной духовной жизни. Вера в вечность — вот что движет христианином.
В частности, например, он говорит: «Только с верой в свое бессмертие человек постигает всю разумную цель свою на земле». Почему и идет все время борьба религии и атеизма или материализма. Это два несовместимых мировоззрения. Западный комфорт нацелен на свободу страстей — А как вы считаете, жизненный комфорт вообще мешает духовной жизни? Какой комфорт? Без холодного душа невозможно тонизировать человека — Жизненный, социальный.
Общепризнанно, например, что на Западе жизнь более устроена и благополучна, чем у нас, в России. Это тот комфорт, из-за которого некоторые наши соотечественники уезжали и продолжают уезжать за рубеж. Как вы считаете, для духовной жизни такой комфорт вреден, полезен или безразличен? Определить и описать эту необходимость — это уже другой вопрос. Исаак Сирин говорил интересно, что ему хватает одного хлеба в день. Однако, — добавлял он, — если я поговорю с кем-нибудь, мне и двух мало.
Западная система направлена на то, чтобы создать для человеческой жизни теплую водичку. А святые отцы и аскеты говорят, что в такой тепленькой среде человек очень скоро расслабляется и ничего духовного достичь уже не может, поэтому необходим холодный душ, которым как раз и является аскеза. Без холодного душа невозможно тонизировать человека. Западный комфорт на что нацелен? На свободу страстей. А христианство говорит, что страсти — источник страданий.
И вот идет противоборство между двумя мировоззрениями: свобода страстей или борьба со страстями. Комфорт — это, в конечном счете, свобода страстей под благовидным предлогом. Современный протестантский храм — Тогда можно ли считать, что с духовной жизнью и духовностью дела в России обстоят лучше, чем на Западе? Было очень много народу, и задали такой вопрос: «Раз у вас Церковь явно порабощена, то значит, и Церкви у вас почти нет? Зато у нас свобода, и с верой все хорошо». А я перед тем, как идти на лекцию, из любопытства как раз заглянул в какой-то протестантский храм, и отвечаю: «Очень хорошо, прекрасный вопрос.
Сегодня воскресный день, я зашел в храм, и там комфортно сидит всего несколько человек. А у нас в храме прихожане как сельди в бочке набитые, и стоят зимой несколько часов в шубах. Так скажите мне, пожалуйста: где же более живая Церковь? Вы в ванне с теплой водой, а мы под холодным душем». Им особенно понравилось про холодный душ, и они даже аплодировали. Сейчас такого давления на Церковь уже нет.
Но это опасное дело. Мы начинаем хотеть всё больше и больше и расслабляться. Я считаю, что пока лучше. Мы ещё сохраняем некую инерцию веры в святоотеческое учение, которое говорит о необходимости борьбы с собой и своими страстями, о необходимости подвига, сохранения постов, длительных богослужений и т. Как Христос сказал: Сей род изгоняется постом и молитвою Мф. На Западе этого уже практически нет.
Я однажды в католической семинарии в Братиславе спросил ректора: есть у них посты? Он немного замялся, но сказал: да, есть. В Пепельную среду у них Великий пост начинается в среду, а не в понедельник, как у нас, и этот день называется Пепельной средой и в Страстную пятницу студенты едят один раз в день и без мяса. Исаак Сирин пишет: «Всякая молитва, в которой не утруждалось тело и не скорбело сердце, вменяется за одно с недоношенным плодом чрева, потому что такая молитва не имеет в себе души». У нас ещё сохраняется этот тонус. На Западе его вообще уже нет.
В советское время духовный уровень людей был выше — Раз мы заговорили про советское время, было бы очень интересно спросить вас, как вы относитесь к нему и русскому коммунизму? Вы считаете, это был полный провал в истории России, или в коммунизме были какие-то свои привлекательные стороны, как ни странно? В частности, обращу внимание на следующую мысль.
По крайней мере требуется: Великим постом, Рождественским постом, Успенским постом, Петровским — по крайней мере в посты!
Но если у человека есть возможность, то можно было бы несколько раз и между постами. Чем же хуже не имеющие сана? ОТВЕТ: Речь идет не о лучше или хуже, а о том, что литургия совершается только для того чтобы причастить верующих. Только для этого она и совершается: не может быть литургии без причащающихся — тогда получается: для чего же эта литургия, для чего же эти Святые Дары?
Поэтому священник как пастырь — по самой идее своей хотя бы — он первый и причащается, а за ним уже все те, кто готов к этому. Это введено ему просто в обязанность, что налагает на него еще одно вот то бремя — мы слышали о священстве — ответственность я бы сказал большую, чтобы он всегда был готов к причащению. Не простое это дело, правда же? Не простое!..
И дело совсем не в достоинстве… Я сказал, что никто не лучше и не хуже — это Бог судья каждому, мы не знаем кто лучше, кто хуже. Мария Египетская сколько раз в жизни причастилась? А оказалась выше многих тех, кто причащается каждую неделю или, может быть, чаще даже. Возможна ли эта практика в миру в наше время?
ОТВЕТ: Эта практика существовала не в монастырях, она существовала у духовных наставников и руководителей. Были и в монастырях, были и вне монастырей, но там, где был именно опытный духовный наставник. Там эта практика существовала, потому что она оказалась очень эффективной для духовной жизни послушников. Вокруг великих старцев всегда был очень узкий круг послушников, которые находились именно в отношениях послушания — в отношении всех прочих, отношения были другие: отношения совета.
И вот именно те, которые были послушниками — то есть очень небольшой круг этих людей — открывали свою душу… Открытие помыслов что такое? Вот я и иду к наставнику, и оказывается это очень эффективный способ снятия вот этой страсти с себя. Все кто имел такую возможность очень быстро восходили, а потом начались карикатуры!.. Карикатуры, обезьянничанья!!!
Когда человек, не имеющий никакого духовного опыта, а только потому, что он в сане или в возрасте, например, или занимает определенное положение, начинает требовать себе откровения помыслов… Я слышал, что будто бы это сейчас проделывают некоторые наши игуменьи — это, я вам скажу, настоящая беда!.. Потому что откровение помыслов возможно только человеку духовно — слышите?! Если у человека есть страстишки то он подумает: ах ты так, ну я тебе покажу! Преподобный Касиан Римлянин так и говорил: «Полезно открывать свои помыслы, но не кому попало».
Многие не зная этого и открыв свою душу людям неопытным, потерпели огромный урон. А тут, подумать только, требуют! На колени!.. Смотри в глаза!!!
Открывай свои помыслы!.. Это, знаете, жуть!!! И против этого не принимается даже мер!.. Я вам скажу: это трагедия, это настоящая трагедия!..
Это же молодых девчонок буквально сводит с ума: придут они в монастырь — молодые, ничего не понимающие — а тут им: «На колени! Так, что ты сегодня?.. Духовник избирается по доброй воле, вы слышите? Тот с кем я вижу общение, с кем у меня устанавливается душевный контакт, к кому я чувствую доверие — к этому человеку я приду и действительно всю душу открою, и скажу: помогите.
Что мне делать? А здесь, видите ли, по обязанности: я игуменья!.. Кощунство это настоящее над великим делом христианской жизни, которое именуется откровением помыслов!.. Это кощунство и издевательство!!!
Ведь при крещении дается имя и ангел—хранитель? ОТВЕТ: Вот потому стремятся, что в наше сознание глубоко вошло, что некрещеный ребенок… а дальше я не знаю, многоточие… Что — некрещеный ребенок?.. Что, погибнет? Все дети, жившие до Христа и естественно не могущие принять крещение, интересно, куда они идут?
Спаслись или в ад? Теперь, с пришествием Христа? Все те, до Христа, которые вели праведный образ жизни — тем более дети, о которых Христос сказал: «Не мешайте им приходить ко Мне, ибо их есть Царство Небесное» — все они будут спасены. Знаем это учение Церкви — не мое, не его, не третьего!..
Все до Христа жившие праведно, скончавшиеся в покаянии и дети — и дети! Это учение церкви. Убийственная логика! До Христа жившие дети оказывается, не погибнут благодаря жертве Христовой, а рожденные после жертвы Христовой — погибнут!?
Причем, дети, о которых Сам Господь сказал!.. Откуда это взяли?! Эта мысль встречается только у одного — у блаженного Августина. Кстати, он нашей Церковью так и именуется — блаженным, не святым даже.
Ну не важно, он святой. Ни у одного святого отца нет такой мысли, ни намека даже на то, что дети не крестившиеся погибнут. Нет такого учения!.. Но, еще раз вам говорю — мы уже говорили с вами о крещении — если есть возможность крестить умирающего ребенка, то можно и крестить.
По вере родителей он получает тот же дар благодати, но скажу вам такую вещь: мы, наверное, забываем о том, кто совершает крещение. Таинство крещения кто совершает? С этой целью я должен вам зачитать одну мысль, чтобы мы поняли это. Кто крестил разбойника, скажите?
Какой священник его крестил? Иоанн Златоуст об этом пишет: «Христос крестил разбойника на кресте из своей раны, и он тотчас же удостоился отверзть двери рая». Так же крещены были множество мучеников, которых никто не крестил — не успевали они креститься. Спрашивается: как же они?
Крещение, то есть дар благодати, дает Господь — еще раз повторяю — Господь, не священник! А как Господь дает, при каком условии? Для нас, которые ничего не видят, Церковь установила священнодействие, которое уверяет нас в том, что дар благодати дается верующему искренно. Так вот и здесь, мы можем быть в полной уверенности, что Господь конечно же даст этот дар нового человека — этот дар благодати, это семя — даст каждому младенцу, который ни в чем не повинен!
Ни в чем!.. Даже если он и не был крещен… Поэтому не надо вот так… Великие страдания подчас испытывают родители: умер некрещеным!.. Даст Господь!!! Как дал этим мученикам, как дал этому разбойнику, но если имеете возможность крестить — ну что ж, крестите.
Если не успели по объективным причинам, не нужно переживать: Господь даст, каждому человеку даст, все то, что можно ему дать. Тем более — невинному младенцу. Вот на панихиду записку подают, спрашивают: крещеный или некрещеный? Почему не пишут на панихиду?
Говорят, что ангелов не надо поминать. Дети кто? Это и есть ангелы!.. Это наши ангелы — дети, они же невинные!
Кого же тут писать!? Это первая сторона. Вторая сторона: в церкви все благообразно и по чину да бывает… То есть все священнодействия постепенно оформлялись исторически!.. И вот в частности проскомидия, например, сопряжена с чем?
Она символизирует собою поминовение членов церкви крещеных — отсюда, частичка вынимается, вот — она собой и символизирует. Поэтому за некрещеных, которые не приняли крещения здесь в условиях жизни земной, эта частичка не вынимается, но совсем не потому, что дети отверженные. Более того, совсем не потому, что они вообще, все люди не крещеные — отверженные, совсем нет!.. В таком случае мы должны отвергнуть весь ветхозаветный народ, а мы почитаем многих из них праведниками.
Смотрите, мы празднуем из них пророков, святых — они крестились? Так как же тогда мы смеем их поминать? Надо понять же это… В Церкви есть определенная дисциплина и только по этой причине!.. А вообще я вам скажу так: молиться мы не только можем, но и должны за всех.
И всегда — даже в самые тяжелые гонения Русской Церкви, в атеистическое время, во времена издевательства над нашей Церковью — вы всегда слышали прошение «…о властех и воинстве ея». А у власти кто стоял? Те, кто гнал Церковь, противники Церкви, враги Церкви!.. Даже о них Церковь молилась… Так если уж молилась о ненавистниках и гонителях Церкви, как же нам быть с младенцами?
Причем мы не спрашивали, кто там стоит: крещен ли, некрещен — многие из них, в этих «властех и воинствах», не были крещены — это бесспорно. Там были разные: иудеи, мусульмане и др. Что же делает Церковь?.. На весь храм дьякон возглашает!..
А здесь это у нас так уж установилось, чтобы на панихиде младенцев не поминали. Я думаю, что действительно их не следует поминать — ангелов не поминают!.. В этом я не вижу ничего худого: мы можем к ним только обращаться, чтобы они за нас помолились, и это будет более правильным, чем за них молиться. Если понимать вот эти слова Христовы: «Кто не крестится от воды и Духа, тот не войдет в Царство Небесное» буквально, то мы сразу должны исключить из Царства Небесного: первое — все ветхозаветное человечество; во—вторых — из святцев следует исключить всех мучеников за Христа, которые не приняли крещения!
Первого среди них — разбойника из святцев надо быстрее удалить!.. Нельзя же понимать слова Христовы так формально!.. Церковь объясняет, что это значит, кто это таковые: те кто, кажется, имеет веру, а крещения не принимают. Помните, как только что мы с вами говорили?..
Кажется верующий, а не причащается! Кажется верующие, а не венчаются! И так далее… Понимаете? Вот о ком говорится, что не будет спасен… Нельзя же понимать вот так — прямолинейно!..
Иначе мы дойдем до самых неразумных вещей. Церковь и показывает, что это значит… Масса мучеников в наших святцах — не крестились, все ветхозаветные праведники не были крещены — мы их почитаем!.. И так далее… И это так будет до скончания мира. Ну вот свидетели Иеговы, на тех же правах идут?
ОТВЕТ: Ну здесь мы с вами уже затрагиваем вопрос о спасении — кто спасется, кто не спасется… Насчет этого мы с вами можем быть совершенно спокойны!.. А знаете почему? Потому что оказывается, по православному учению, Господь видит каждого человека: видит его душу; видит, почему он стал таким или другим — видит! Видит… и, соответственно, решается судьба этого человека!
Сама истина сказала: «Всякий грех и хула простится человеку — хула на Духа Святого не простится ни в этой жизни, ни в будущей». Есть оказывается страшный грех, который заграждает от человека Бога! Этот грех называется хулой на Духа Святого. То есть это что такое?
Это ожесточение против самой истины! Прочие грехи, при раскаянии, или грехи совершенные по неведению… Сколько у нас людей просто ничего не понимают. Вступают в ту или иную секту ничего не понимая ровным счетом. Или воспитан в атеистической среде, он другого ничего не знает.
Он искренне убежден, что именно это мировоззрение правильное… Искренно! Я вам скажу: я предпочитаю говорить с искренне заблуждающимся человеком — с ним можно говорить, он ищет — чем с человеком—фанатиком, который ничего не слышит, не видит и знать не хочет. Вот тогда это беда!.. Итак, Господь решает судьбу человека.
И здесь это уж не в наших руках и не в нашей власти. Оставим это на милость Божью — тех же и иеговистов даже. Он решит!.. О каких некрещеных?
О младенцах мы решили вопрос. А о некрещеных, по—моему, надо решать вопрос со священником. Еще раз повторяю: «о властех и воинствах» молятся. То есть, прецедент есть.
Церковь, оказывается, может молиться, не разбирая даже — крещен или не крещен. И когда, тем более, просят родные — родственники, которые любят этого некрещеного — я считаю это моя личная точка зрения за таковых конечно надо молиться. Кроме проскомидии, потому что это уже особый чин. Почему же не молиться, если все за него просят?
Мы все должны молиться! Мы должны молиться обо всех людях!.. О ненавистниках истины — обо всех должны молиться!.. Поэтому если верующие просят помолиться о некрещеных, то, по моему глубокому убеждению, нужно за него молиться.
Я думаю, что и священник не откажет в этом. Жертва Христа это не есть оправдание, снятие с меня грехов. Жертва Христа является началом нашего исцеления… Исцеления!.. Вы знаете, есть два совершенно несовместимых подхода к пониманию жертвы Христовой.
Один из этих подходов говорит, что жертва Христова сняла с нас вину за грех и за грехи. Это западная точка зрения, в частности — протестантская. Православная точка зрения говорит: жертва Христова дала нам возможность исцелиться — исцелиться! Вот… Поэтому с протестантской точки зрения — да, жертва Христова сняла с нас вину, поэтому верующему грех не вменяется в грех!
Благодаря жертве Христовой я уже праведный и поэтому могу есть пить и веселиться. Это совершенно дикий подход, не приемлемый для православия! Православие говорит о спасении как исцелении — протестантский подход говорит о спасении как оправдании, то есть снятии вины. Вот человека под суд отдали, и суд решает: снимем с него виновность!..
Ну, по амнистии, допустим… В силу амнистии!.. Вот жертва Христова и является вот тем актом, благодаря которому происходит амнистия. Вот как они подразумевают спасение, а мы говорим о другом. Мы же все повреждены страстями, нас же ни с какой стороны нельзя тронуть!!!
Ну неужели каждый из нас не знает: и осуждаем, и завидуем и злобствуем, и раздражаемся и все что угодно!.. Исцелить надо!.. Благодаря жертве Христовой мы получили всю совокупность средств, которые помогут человеку в исцелении его. Поэтому ни в коем случае!..
Это протестантская, глубоко порочная мысль: о том, что Христос совершил там жертву — все в порядке, а мы праведные. Над чем и издевался Лев Толстой. И справедливо издевался, когда говорил: «Один за всех погрешил, другой за всех пострадал». Он только ошибся в одном: он приписал это православию… На самом деле это концепция целиком и полностью протестантская, а не православная.
ОТВЕТ: Вот об этом никакого определенного учения Церкви нет и нам трудно об этом говорить, поскольку мы не знаем тайны становления личности. Мы не знаем!.. Человек он и в семени человек, но мы же знаем разницу между семечком яблони и яблоней плодоносящей. Знаем разницу?..
Так семечко это яблоко или не яблоко? Так вот то же самое и человек!.. Мы же не знаем этой тайны, и мы не знаем, что происходит с каждой личностью. Я не знаю.
А этого я не знаю, и поэтому должен молчать. Если так поскору ответить, то при некоторых обстоятельствах не только можно, но и должно менять духовника. Об этом пишет целый ряд святых отцов. Ныне вспоминаемый, преподобный Иоанн Лествичник говорил, что при выборе духовника: надо испытать его, узнать его и, так сказать, искусить его, прежде чем «вдаться» ему.
Вот как!.. Да, да! Все говорят, что он прозорливый чудотворец — ирония это самое главное, вы знаете, да? Так вот, прежде всего, нужно познакомиться с человеком, слышите?
Вот если бы подходили трезво, как говорят святые отцы — то есть прежде бы тщательно знакомились с человеком — то тогда не возникало бы вопроса: можно ли менять духовника? Мы, к сожалению, прямо опрометчивы сейчас: где бы за кого бы вцепиться? А потом начинаем кричать: ах! Сами себя то есть наказываем.
Да, Пимен Великий прямо говорит, что нужно разлучаться с тем духовником, общение с которым оказывается душевредным для тебя. Прямо говорит об этом… Поэтому святые отцы дают прямой совет в этом отношении. В наше время нет — оно всегда было редким — отношения послушания. Я просто удивляюсь, это же вещь элементарная и должна быть всем же ясной.
Отношение послушания, то есть когда беспрекословно говорит духовник и беспрекословно исполняет послушник, это всегда было редким явлением в истории Церкви. Преподобный Нил Сорский, например, вообще от себя ничего не советовал, а находил мысли святых отцов и приводил: вот как смотрит тот или иной отец на ваш вопрос. Точно так же делали: старец Лев Оптинский, старец Макарий Оптинский и их за это похваляет святитель Игнатий Брянчанинов. Вы подумайте только — советовали, ни в коем случае не брали на себя ответственность приказывающего.
Ну а дальше это просто беда!.. Отцы тысячу лет тому назад писали, что редко—редко можно найти духовника не прелестного. Мы сейчас скажем: да сколько вам угодно! Бедные вы святые, придите в наше время, сколько вам надо — десять, двадцать, сто???
Я не знаю… Игнатий Брянчанинов по этому поводу произносит страшные слова, которые стоит помнить каждому: «Душепагубное актерство и печальнейшая комедия старцы, которые принимают на себя вид древних старцев, не имея их великих дарований». А они отличались потрясающим смирением, видели себя ниже тех, кто к ним приходил!.. Пимен Великий говорил: «Поверьте, братья, куда будет ввергнут Сатана, туда буду ввергнут я! И это отличало всех истинных наставников!
Ложные наставники — это командующие, это начальники сект!.. Создают буквально тоталитарные секты внутри Православной Церкви! Мы говорим: вот та тоталитарная секта, эта, иеговисты, кришнаиты — что мы все показываем на других? Не лучше ли, кума, к себе оборотиться?
Внутри нас тоталитарные секты! Буквально разбивают семьи даже; влезают в супружеские отношения, в семью; командуют направо и налево — кому жениться, кому в монастырь идти. Командуют, вы слышите?! О совете речь не идет — команды даются!
Я всегда повторяю и говорю: бегите от таких духовников!.. Они угробят и душу и тело человека. Душепагубное актерство и печальнейшая комедия… Истинных наставников всегда отличает смирение; осторожность великая; понимание того, что он многого может не знать… Самое большее — это можно дать совет. Посоветовать, но и то: посмотри только, так это, а может быть и не так.
К сожалению, мы вырабатываем в себе рабскую психологию: ждем, кто бы нам приказал. Ну что же это такое? ВОПРОС: Прокомментируйте, пожалуйста, следующее изречение основателя ислама Муххамеда: «Кто хочет блаженства в этом мире, тот пусть идет займется торговлей, а кто хочет блаженства в том мире, тот пусть ищет воздержания и благочестия. Кто хочет блаженства в обоих мирах, пусть ищет учения и знаний».
ОТВЕТ: Мы обычно оцениваем разные явления по категории: да — нет, черное — белое, хорошее — плохое, доброе — злое. На самом деле подавляющее большинство того, с чем мы сталкиваемся, является смешением добра и зла. Смешением черного и белого. Как, например, мы все с вами — добрые мы или злые?
Я думаю, и добрые, и злые… Все у нас вместе — и хорошее, и плохое… Мусульманство как религия возникло как раз на почве смешения или, если хотите, соединения разнородных элементов: арабских верований, которые имели место в VI столетии, иудейских верований и христианских верований. Это просматривается в Коране и во многих мусульманских верованиях — просматривается очень ярко! Перемешаны вот эти три категории, поэтому мы можем там найти целый ряд мыслей прекрасных!.. Можем найти такие, что будем чесать затылок, можем найти такие, которые возмущение вызовут.
Так вот, в данном случае, в отношении первого и второго он прав, когда говорит: кто хочет здесь получить — займись тем, кто хочет небесных благ — займись этим. Правильно… Это верно!
Доступность всей этой грязи парализует духовность в душе человека.
И поныне, как только появляется возможность, я издаю его книги и письма во всех вариантах. Почему он произвел на меня такое впечатление? Во-первых, это человек, который более всего поражал исканием смысла жизни.
Он ничего не жалел: ни времени, ни сил, ни молодости, — ничего для этого. В юности, выйдя из религиозной крестьянской семьи, он потерял веру. В реальном училище уже стал атеистом, бросился в науку, затем в философию.
Кстати, он великолепно знал философию. Потом поступил в Петроградский институт психологии. Все это время он искал смысл жизни, и нашел его — это было, конечно, чудо, — нашел его в Боге.
В 1931-м году он принимает монашество. Какой человек мог тогда так сделать? Расскажите о нем.
Мама искала себе духовника, и какая-то монахиня сказала: «Ну, пожалуй, отец Никон духовней будет». Он же меня подготовил и в семинарию, куда я поступил сразу на последний, четвертый, курс, сдав экзамены за три предыдущих курса. Игумен Никон в заднем ряду и маленький Алеша Осипов второй слева С ним можно было обсуждать любые темы.
У игумена Никона не было никакой авторитарности, деспотизма, он давал свободу мысли и отвечал на все вопросы. Мне он рекомендовал читать Иоанна Лествичника и Владимира Соловьёва, авву Дорофея и какого-нибудь там Гомперца, его «Историю древней философии», историка философии Целлера и «Добротолюбие». Я был мальчишка, который спорил с ним «насмерть».
Он и сам спрашивал меня, и отвечал на все мои вопросы — и в области философии, и литературы, и богословия. Его одно время приглашали преподавать в Ленинградской духовной школе, но он отказался, понимая, что это будет очень рассеивать и отвлекать от внутренней жизни. Отец Никон был очень начитанным человеком.
И именно благодаря ему я приобрел очень прочные убеждения в христианской вере. Я пока говорил об умственной стороне дела, но не меньшее влияние он оказал на меня именно в духовном плане. Он постоянно говорил о духовной жизни и ее основных законах.
По натуре я скептик, но тут уверен, что это был действительно святой человек. Причем святой не по нравственной даже шкале об этом и говорить нечего , но святой именно по духовной жизни. Есть много фактов, когда он прямо обнаруживал свою святость.
В частности, связанных и со мной лично. Это очень интересно. Однажды он меня подводит к двери, берёт линейку и говорит: «Давай-ка отчеркнем, Леша, твой рост».
Я, конечно, с интересом согласился. И потом каждую неделю он отчеркивал, как менялся мой рост. Продолжалось это месяца два с половиной, а потом он вдруг прекратил это делать.
Я говорю: «Батюшка, ещё». Он не хочет. Я опять: «Ну, ещё!
Но главное, что батюшка неожиданно начал меня измерять — и столь же неожиданно окончил. Это просто один из фактов. Ну, чистые ангелы попадались.
Но все равно, это, знаете, как ребенок или младенец в сравнении со взрослым человеком. Еще мне очень нравился Иоанн Крестьянкин , но я с ним никогда не встречался. Отношение у меня к нему самое положительное.
И вот что поразительно: я с ним никогда не встречался, не переписывался и не разговаривал. И вдруг однажды отец Иоанн Крестьянкин присылает мне свою книжку с дарственной надписью. Это был, кажется, 2000-й год.
Чем опасна современность для духовной жизни? Действительно, я часто обращаюсь к Игнатию Брянчанинову и Феофану Затворнику к последнему, правда, реже. Дело в том, что у древних отцов, при всем их великолепии и потрясающей глубине, язык и сам их стиль мышления труден для восприятия современного человека.
А отцы XIX столетия гораздо ближе к нам и поэтому более доступны по языку и характеру преподнесения тех основных истин духовной жизни, которые нам столь необходимы. Второй момент, связанный с обращением к Игнатию Брянчанинову и Феофану Затворнику, заключается в том, что они смогли переложить опыт древних отцов на тот уровень, который наиболее доступен современному человеку. Человеку какому?
Который даже и мечтать не может о подвигах древних отцов и тех высоких состояниях, которых они достигали. То есть их изложение уже дается применительно к нашему, я бы сказал, скудному, но пока еще христианскому уровню духовной жизни. Конечно, если касаться Феофана Затворника, то он также интересен тем, как духовно менялся на протяжении своей жизни.
Тут обращают на себя внимание несколько поразительных фактов. Например, в одном из писем он благословляет переводить какого-то католического автора. Так и говорит: «Да, благословляю».
Но проходит некоторое время, и он решительно говорит о поврежденности католицизма буквально во всем, о том, что духовная жизнь у католиков сильно искажена. И, соответственно, уже совершенно не рекомендует обращаться к католическим авторам. Или другой пример: в 1883-м году он благословляет издание «Откровенных рассказов странника», а через 10 лет категорически их запрещает и говорит, что в них есть то, что может привести к прелести.
Это только два примера. На самом деле их гораздо больше. Святость — это не то, что сразу дается, а то, что постепенно созидается — А почему он так менялся, и почему именно в последние годы?
Мы как-то привыкли: раз святой, то, значит, одинаково свят в любой период своей жизни. Но это далеко не всегда. Если бы благоразумный разбойник что-то написал до своего распятия, мы бы стали его читать?!
Святость — это не то, что сразу дается, а то, что постепенно созидается. Феофан Затворник в этом отношении чрезвычайно интересен. Все-таки и с тех пор прошло много времени, жизнь сильно поменялась.
Мы живем в мире гаджетов и информационных технологий, наш век очень отличается от XIX-го. Уже и они не вполне соответствуют, как принято сейчас говорить, нашему менталитету. Сам язык очень сильно изменился.
Особенно если взять язык епископа Феофана. Он не любил всяких новых словечек, не выносил никакой иностранщины. Все труднее находить авторов, которые писали бы те же самые вещи и так же точно выражали суть духовной жизни уже на современном языке.
В следующем году поступил в Московскую духовную академию , которую окончил в 1963 году со степенью кандидата богословия, защитив диссертацию по кафедре древнегреческого языка на тему: "Перевод чинопоследований Утрени и Вечерни по служебнику Греческой Церкви 1951 года издания в сравнении с русским служебником Синодального издания". По окончании академии получил справку о направлении в Смоленскую епархию. Но осенью в том же году получил приглашение в открывшуюся аспирантуру при Московской духовной академии. По ее окончании был оставлен в ней преподавателем по совершенно новой тогда дисциплине « Экуменизм ». В 1964 году был назначен секретарем комиссии Русской Православной Церкви по подготовке материалов в Религиозно-этическую энциклопедию, издававшуюся в Афинах.
В 1965 году был приглашен читать лекции по Основному богословию в академии, а затем в следующем году - тот же предмет и в семинарии. В последующие годы в аспирантуре читал лекции по Истории русской религиозно-философской мысли, протестантизму, современным богословским проблемам; в академии кроме Основного богословия - по западным исповеданиям. С 1967 по 1987 и с сентября 1995 по 2005 год был членом редакционной коллегии сборника " Богословские труды ". В 1969 году получил звание доцента. С 1973 по 1986 год - член Учебного комитета при Священном Синоде от Московской духовной академии.
В 1975 году утвержден в звании профессора. С 1976 по 2004 год - член комиссии Священного Синода по вопросам христианского единства, преобразованную в 1994 году в Синодальную богословскую комиссию. С 1979 года состоял членом Межправославной подготовительной богословской комиссии по подготовке православно-лютеранского диалога, а с 1982 по 2007 год - Смешанной Православно-лютеранской богословской комиссии по диалогу; с 1991 по 1998 год - членом комиссии "Вера и Церковное устройство" Всемирного Совета Церквей. В 1985 году присвоена ученая степень доктора богословия honoris causa. Профессор кафедры Основного богословия Московской духовной академии.
В 1990 - 1993 годах - главный редактор возобновленного журнала Московской духовной академии " Богословский Вестник ". С 1991 по 1999 год - сопредседатель ежегодной Международной Конференции "Наука. Религия" в г. Дубне Московская обл. В 1994 - 1995 годах - член Совместного координационного комитета по взаимодействию между Вооруженными силами Российской Федерации и Русской Православной Церкви.
В 1994 году назначен в состав Издательского совета Московской Патриархии. В 1995 году определением Священного Синода был включен: в рабочую группу на базе Учебного комитета по разработке детальной концепции новой системы богословского образования Русской Православной Церкви; в рабочую группу по изучению темы: "Об отношении Русской Православной Церкви к межхристианскому сотрудничеству в поисках единства"; в Синодальную рабочую группу по разработке Основ Социальной концепции РПЦ.
Встреча с профессором А.И. Осиповым в Ивантеевке
православный богослов, публицист, педагог, доктор богословия, заслуженный профессор Московской духовной академии, автор множества книг. Осипов Алексей Ильич – один из ведущих мировых специалистов в области богословия, катехизатор, профессор, на протяжении многих лет преподающий в Московской Духовной академии. православный богослов, публицист, педагог, доктор богословия, заслуженный профессор Московской духовной академии, автор множества книг.
Алексей Осипов: Статьи и лекции
Множество ученых, философов, писателей, политиков, деятелей всех видов искусств с полной ответственностью заявляют о своей вере в Его бытие, Его вовлеченности в нашу жизнь, в жизнь каждого человека. Есть о чем задуматься.
Браузер Дорогие друзья Мы не просим у вас милостыню. Мы ждём осознанной помощи от тех, для кого телеканал «Союз» — друг и наставник. Цель телекомпании создавать и показывать духовные телепрограммы. Ведь сколько людей пока еще не просвещены Словом Божиим?
Вырастает новый человек, святой человек, и вот в течении жизни, отныне, и происходит в человеке борьба ветхого и нового. Так в этом и вся ценность человека — покажи, человек, кем ты хочешь быть.
Покажи, покажи кем… Вот теперь и то и другое; добро и зло, ветхое и новое, Христос и, если хотите, Антихрист. Так… ну?.. Вот перед чем ставит Крещение каждого человека. Ничего механически, как говорит святитель Иофан, с нами не происходит. Да, при Таинстве Крещения, поскольку приступающий к нему приходит с какой верой — отрекается он от всего того зла, с которым он жил до этого то есть приходит с чувством каким? В этом, если хотите, уникальное свойство Таинства Крещения — все отпускается ему, если он приходит с верою и покаянием. В отношении взрослых и младенцев: пожалуйста — каждый пусть крестит так, как считает более полезным. Полезным… Хочет, чтобы ребенок его ничего не знал и потом только по слухам от мамочки узнал, что его крестили — крестите.
Можно крестить в детстве. Да, он получает семя, но что потом получится — смотрите. Хотите, чтобы человек пережил этот дар благодати Божией и это переживание стало закваской доброй на всю его последующую жизнь, можно и подождать. Церковь говорит — ваше право. Ваше право… Смотрите только, как полезнее сделать. Никакого автоматизма нет. Как был в нем ветхий человек — он остается, но человеку зато даруется преизобильная благодать Божия, благодаря которой он может отныне, имеет силу, вступить в настоящую человеческую жизнь — жизнь по свойствам Божиим. Вот так.
Это то, что касается таинства Крещения. Кстати, один их исследователей данного вопроса, Кремлевский делает такой вывод: вообще у отцов и учителей церкви первых веков христианства мы не найдем такой мысли, что детям при Крещении прощается грех Адамов. Вот вам подведение итогов по данному вопросу. Я не знаю, стоит ли мне говорить в этой аудитории о Священстве. Я только хочу сказать, что отношение к Священству в высшей степени было серьезным всегда в церкви. В Таинстве Священства человек получает особый дар благодати Божией. Дар чего?.. Дар не производить священнодействия.
Совершить священнодействия — прочитать, перекрестить, помахать кадилом — любой может, тут дара не нужно. Здесь требуется только право. Дар же священства заключается совсем в другом. Священник это, образно говоря, это водитель. Представьте себе, огромная машина или автобус, полный народу — так? Дорога сложная, говорят, даже очень сложная. Ну, кто поведет машину? Очень сложная дорога… Наверное, только человек, который действительно может вести машину как следует.
Представьте себе, там придется крутые повороты, пропасти… и пропасти. Там камни, узкие дороги и т. Кто поведет машину? Вот, что такое Священство! Вот как относились к Священству. Дар благодати, который посылается в этом таинстве человеку, это дар вспомощес—твующий данному человеку — священнику — вести, вести людей, помогать им идти по пути спасения, то есть назидать, указывать, предупреждать от ошибок, от всяких заблуждений, объяснять истинную православную веру, помогать людям молитвою, образом своей жизни, самим своим примером — вот, что такое Священство. К сожалению, и очень часто довольно бывает — все чаще — когда все священство сводят к чему? Но, простите, это что такое?
Так вот, если священник ведет образ жизни недостойный, то он остается бездарным. Понимаете, что происходит? Епископ не дает благодати и не отнимает благодать, он совершает священнодействие — дает дар благодати Господь и отнимает его Бог, а не епископ. Поэтому о Священстве писали святые отцы с очень… я бы сказал, очень сильными словами. Очень сильными… Иоанн Златоуст, например, писал: «Не думаю, чтобы в среде священников было много спасающихся — напротив, гораздо более погибающих и именно потому, что это дело требует великой души». Григорий Богослов писал: «Ибо многие облечены саном, да не все имеют благодать». Исидор Пилосеот писал: «Священство прилично только некоторым и не многим — именно же, держащимся той мысли, что оно есть отеческая попечительность, а не самоуправное самозаконие». Исидор Пилосеот указал на одну из таких черт серьезных, которые мы — и, к сожалению, не только мы, а всегда — наблюдаем в церкви: когда получивший сан начинает самоуправно действовать по отношению к пасомым.
Конечно это беда. Поэтому святые отцы прямо указывают, что того наставника, который действует самоуправно, нужно избегать и удаляться. Подлинный наставник всегда, прежде всего, является примером смирения. Смирения… Не смиренничения, конечно, а смирения. Тот же, который превозносится над своими пасомыми, тот, который командует направо и налево, уже ясно показывает себя — кто он есть. Это уже бездарный священник; долго ли он будет таким — это уже не наш суд, но нужно это понимать. Пасторство это не сан сам по себе, сан только тогда, когда человек соответствует этому сану. Ефрем Сирин пишет: «А я, возлюбленные, прихожу в ужас, видя на что отваживаться имеют обычай некоторые безумцы, которые решаются бесстыдно и опрометчиво искать Священства и принимают оное, не быв призваны к Христовой благодати, не зная того, что огнь и смерть собирают себе они, бедные».
Видите как? Вот какой взгляд! У Симеона Нового Богослова, не знаю, зачитать его или нет — пространная немножко цитата, но очень интересная — но я зачитаю. Потерпите, да? Это хуже убийства, хуже прелюбодеяния и блуда, и всех других грехов. Все эти грехи ныне совершаются против людей, торгующий же нагло Божественными таинствами и продающий благодать Духа, грешит, конечно, против самого Бога». Вот какие грозные слова. Называет их торгующими благодатью… Действительно, я вот открыл появились вот , «Письма Иоанна Крестьянкина» и он там пишет о некоторых, что есть даже такие, которые крестят мертвых младенцев.
Доходят уже совсем. Ну, хорошо. Перейдем к другим Таинствам. Второе Таинство, которое нам очень важно и нужно, с которым мы постоянно соприкасаемся — это Таинство Евхаристии. Господь сказал: «Кто не ест плоти Моей, не пьет крови Моей, не имеет жизни вечной». Очень сильные, надо сказать, слова. И для каждого верующего человека понятно, что без причащения говорить о членстве в церкви, по крайней мере… — лучше молчать, а не говорить. Что это такое?
К чему мы приступаем? Что это дает человеку? Здесь есть множество вопросов понимания этого таинства, поэтому остановлюсь только на некоторых из них. Первое, что я хочу сказать, что никакого, по выражению Хомякова, «атомистического» чуда здесь не происходит. Пусть не смеются над нами, там за стеной. Пусть не обвиняют нас, что мы людоеды или христоеды. Пусть не думают, что мы верим в то, что хлеб и вино эти превращаются в вот это вот как назвать это мне — физическое тело. Что мы поедаем Христа.
Мы этому не учим. Не об атомистическом чуде мы говорим. Совсем нет. После освящения Даров, дьякон говорит священнику: «Раздроби, владыко, святый хлеб сей». Совсем не о физическом превращении — нам навязали это опять все оттуда же, из католического запада. Именно: через благословление хлеба и вина, сущность хлеба целиком изменяется в сущность плоти Христовой, а сущность вина — в сущность Его крови. По Фоме Аквинскому, этому одному из самых авторитетных богословов и святых католической церкви, Евхаристия есть убиение, заклание Христа — иммолацио Кристи. То есть священник превращается в палача.
И они не содрогаются от этой жуткой вещи. Ничего подобного! Происходит нечто другое — великое и спасительное для человека. Чем тело Христово отличалось от нашего тела? По своим физическим, химическим свойствам? Если мы скажем отличалось, тогда мы впадаем в величайшее заблуждение. Такое же было. Такое же… Подчинялось тем же законам, имело те же формулы и больше ничего.
Ничем не отличалось. И глубочайшим образом отличалось! Чем же? Только тем, что оно было соединено — неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно — было соединено с Богом Словом. Это был Богочеловек. Поэтому прикосновение одно к нему исцеляло человека. Одно прикосновение… Женщина только прикоснулась, и тут же она исцелилась. Вот чем отличалось.
Оказывается, соединение с Богом делало Его — делало Его плоть, эту плоть — делало такой, скажем, чудодейственной. Делало Его плоть спасительной. В силу чего? Почему я об этом говорю? Что там происходит? Происходит именно восприятие, восприятие Христом в свою ипостась, в свое естество Богочеловеческое, этого хлеба и вина. Происходит вот это неслитное, неизменное, нераздельное, неразлучное единение этого хлеба и вина с кем? Соединение вот какое — теснейшее.
Благодаря чему? Не физическому изменению, а соединению этих хлеба и вина с Богом Словом. Это соединение хлеба и вина отныне именуется истинным Телом и Кровью Христа. Потому что отныне они соединены с Богом Словом Воплощенным, становятся едиными с ним, поэтому каждый причащающийся, как говорил Кирилл Александрийский, сотелесен Христу, единокровен Христу, то есть мы становимся — мы, по своему телесному не только душевному состоянию — становимся такими, как Он. Но кому же когда приходила мысль, что мое тело — тело Христа? Да нет, Его тело и остается Его телом. Мы становимся едиными с ним, ибо соединяемся, а не превращаемся. Вот два ключевых термина, которые показывают все отличие нашего понимания Евхаристии от понимания католического.
Там, если хотите, происходит превеществление — одно вещество в другое. Там происходит изменение, превращение… Кстати, все это возникло знаете на какой волне? На волне алхимии, когда думали, что путем смешения могут возникнуть новые элементы. Здесь: не превращение происходит, а единение происходит. Вы слышите, до чего разные подходы и разные понятия. Поэтому, Евхаристия — Дар. Причащаясь этих Святых Даров, мы соединяемся, самым существенным, каким только есть, образом, то есть не только моя душа, но и само мое тело, соединяется самым существенным образом с тем Христом, которому я причащаюсь. Об этом есть целый ряд высказываний святых отцов, я не буду их зачитывать, а прочту только одно.
Оно, может быть, наиболее интересное — из святого Иренея Лионского. Он описывает один из эпизодов, связанный с мучениками. С мучениками… Санкта и Блондины. Поскольку это очень интересный эпизод, небольшой, то послушайте. Они же, эллины, принимая, что это действительно совершается христианами, внушили и другим эллинам, и мучениями заставляли мучеников Санкта и Блондину признаться в этом». То есть, что они едят плоть и кровь человеческую. Даже дозволенного не вкушают, то есть обычного — животного — что бы вот здесь могли это сделать: вкушать плоть или кровь Христа. Понимаете, как великолепно, в образе, высказана эта мысль.
Митрополит Вениамин Федченко в своей работе «Литургия» Известный такой митрополит, написавший довольно много работ по различным темам писал: « Но, Боже сохрани, предаваться здесь мечтательному воображению физического воззрения на Святые Тайны. Здесь все духовно, все сверхъестественно, все Божественно». Тот же святой Иреней Лионский, которого я только сейчас зачитывал, пишет: «Как хлеб, взятый от земли, после призывания над ним Бога, уже не есть обыкновенный хлеб, но Евхаристия, состоящая из двух вещей — из земного и небесного — так и тела наши, принимая Евхаристию». Видите, оказывается, что происходит? Вот, оказывается, это очень важный момент. Я почему об этом говорю: неоднократно уже обращались много людей, я вам скажу, с этим вопросом, иногда прямо даже — что же мы, людоеды, да? Что пьем настоящую кровь? Помню, даже, один студент привел свою сестру, которая не могла причащаться по этой причине.
Только вот после такого объяснения, она наконец осознала, что мы не людоеды, не христоеды. Вот понимаете, чем нас награждает это западное богословие? Ничего подобного. Ни в какой лаборатории, нигде вы не найдете никаких физических и химических изменений. Речь совсем не об этом идет. Все на эту грубую, внешнюю сторону. Так и мы в Святой Евхаристии причащаемся, да, самого Христа, ибо эти хлеб и вино, воспринятые им в Свое естество, тем самым становятся Им, то есть Его Плотью и Кровью, но не в физическом и химическом смысле. Вот, что я хотел сказать.
И еще, в связи с этим, конечно очень важно но это относится уже ко всем Таинствам, и к Таинству Крещению , кто причащается достойно. Это вопрос очень важный. Часто спрашивают: «Как достойно причаститься? Знаете, этот термин у нас вошел в обычай «достойно» , но он немножко, знаете ли, немножко мне не нравится. Вы знаете, что такое достойно? У меня сразу нос немножко кверху поднимается. Не о достоинстве идет речь, а о полезности… о полезности. Когда человек причастится с пользой, действительно с пользой?..
Только при одном условии: когда он действительно видит, действительно осознает, действительно чувствует, действительно переживает насколько он не достоин, не достоин сопричаститься Христу. Мерою смирения измеряется, если хотите, достоинство человека. То есть, проще сказать, мерой осознания им своего недостоинства измеряется подлинное достоинство человека. Вот, оказывается, чем. Звучит это несколько парадоксально, но это именно так. Серафим Саровский поэтому и говорил: « Бывает иногда так: здесь, на земле, и приобщаются, а у Господа остаются не приобщенными». Оказывается, так же, как и в любом таинстве, можно приступить к нему, совершат надо мной священнодействие, приму я эти Святые Дары, а сам останусь не приобщенным. Самое главное почему… Самое главное — или чувствуешь себя достойным А это бывает часто, когда человек все вычитает, отпостится дня три, вычитает все, и подходит уже, знаете ли, гоголем.
Это беда. Без благоговения… Вот тогда — не меньшая беда. Лучше не подходить человеку. Нет веры — тогда и воздержись, нет благоговения — тогда и воздержись. Мы подходим, приступаем к Богу, а не к чему либо. Здесь, если Бог позволил приступить к себе, неужели мы приступим без соответствующего благоговения? По—видимому надо это помнить. В противном случае апостол Павел прямо пишет: «Кто ест или пьет недостойно — суд себе ест и пьет.
И от того многие из вас болеют и умирают». Болеют и умирают… К таинствам нужно относиться с очень большой ответственностью. Недаром это сказано: «Это — огнь поедающий! Даже некоторые лекарства нельзя принимать, не подготовившись соответственно. Здесь это — лекарство из лекарств и здесь ответственность налагается огромнейшая. Вы слышите — «… болеют и умирают». Таинство Покаяния — это одно из самых насущных Таинств, с которыми соприкасается каждый верующий человек. Вы знаете, к чему там сведено Таинство?
Петра стоят будочки, там написано — франсе, дойч, инглиш — то есть, человек с соответствующим языком может зайти в эту кабиночку, там решеточка небольшая, и с другой сидит священник и вы можете в эту решеточку, не видя друг друга, говорить все, что вам угодно. К сожалению, Таинство Покаяния превратилось в отчет о грехах. Отчет… Дошло до того, что пишут вот такие «талмуды» толстенные, приходят и давай зачитывать. Да разве Таинство Покаяния отчет о проделанных грехах, о проделанной работе? Да что же это такое?! Само слово — «Таинство Покаяния» — уж, кажется, показывает, что должно совершаться, и — во вторых — безумен тот, кто думает, хоть в какой угодно толстой тетради, написать все то, что он сделал греховного. И во веки веков все не записать. Поэтому в таинстве Покаяния требуется не отчет о грехах, а требуется раскаяние человека и, прежде всего, в том, что особенно он знает: в нем есть, его мучает, что он совершил.
Требуется покаяние, а не отчет — повторяю. Вот это, к сожалению, забывается. А как легко отчитать: я написал, подошел — тра—та—та—та — все, накрыли, пошел — все в порядке, отчитался! Во что превращаем… во что превращаем… Таинство Покаяния называют вторым Крещением, поскольку оно, действительно, способно очистить душу человека. Многие—многие люди переживают, когда, действительно, после исповеди, как будто камень с плеч, как жернов с шеи сбросил человек. Он окрыленный просто выходит. Вот, что такое это Таинство — Покаяния, а не отчета! Вот это очень важно знать, очень важно помнить.
Таинство Покаяния никогда не может быть долгим, в том смысле, что человек не может перечислять того множества. Потому что есть вещи, о которых болит душа — он их назовет, но таких вещей, о которых особенно болит душа, их никогда не бывает так много. Где начинается перечисление множества, там пропадает вообще всякое чувство и человек уже забывает, зачем он вообще и пришел сюда. И, дальше скажу вам, что лучший отчет о грехах сделал бы не человек, а любой бесенок. Вот бы уж с удовольствием отчитался перед батюшкой — такое бы нагородил, что сам батюшка бы взвыл. Только, к сожалению, там покаяния не будет никакого, а отчет великолепнейший представил — на пятерку. Итак, повторяю, это таинство Покаяния, а не отчет. В отношении Венчания или Таинства Брака.
Нужно понять, как и в любом другом Таинстве, здесь верующим подается особый дар, Дар Божий. Какой, в данном случае? Вспомоществующий им двоим и их детям в деле спасения. Вы слышите?.. Совместного спасения! Не может один человек спасаться и жить. По разным причинам, не будем говорить сейчас каким, не может. Они вступают в брак.
Вот здесь мы и спрашиваем помощи Божией в совместной жизни, в совместном спасении. Цель какая? Спасение… спасение… То есть, помощь друг другу в исполнении заповедей Божиих. Здесь, в браке, соприкасаются страсти, обнажаются страсти. То они закрыты, пока знакомы, а в совместной жизни они открываются. Да еще какой подвиг терпения! Одно дело говорить, там, и любить весь мир, а другое дело полюбить рядом вот с тобою, у которого вот такой, знаете, характер. Попробуй, справься!
Как один, очень недавно, мой племянничек сказал: «Только женившись, я узнал, что такое счастье, но было уже поздно». Но, правда, я думаю, наверное, и каждая женщина может так сказать. Так что вот в чем существо Таинства Брака. Хочу только одно отметить, что нельзя смешивать брак и таинство Брака. Это просто две разные реальности. Ну просто разные и все. Брак от начала установлен Богом. На браке был сам Господь в Канне Галилейской, претворил воду в вино даже, то есть в благословение преблагословение дал!
Никакого венчания, причем, не совершил. Вот удивительно! Ничего не сказано. А надо бы было совершить, правда?.. Нет, не совершил таинство Венчания.
После себя игумен Никон оставил много статей религиозной и апологетической направленности, а также большое количество писем, в которых его оппонентами были обычные люди, искавшие у старца совета и молитв.
Возрастание в вере Познакомившись в раннем детстве с игуменом Никоном, Алексей Ильич проникся духом православного благочестия, приучился к созерцательной жизни и возрастал под чутким руководством своего наставника. Старец сразу обратил внимание на любознательного и прилежного мальчика и многому его научил. Он давал читать Алеше русских классиков, греческих философов и, конечно, святых отцов православной церкви - Иоанна Лествичника и сборник «Добротолюбие». Старец следил и за учебой мальчика, за его оценками и досугом. Научил его, например, игре в шахматы, но потом, когда Алексей Ильич уже вырос, играть в шахматы запретил, сказав, что это бессмысленная трата времени. На недоуменные вопросы юноши старец отвечал, что в переходный возраст шахматы являются меньшим злом по сравнению с другими глупостями, которые могут роиться в голове у подростка.
Образование Занятия с отцом Никоном и его серьезные рекомендации помогли Алексею Ильичу поступить сразу на четвертый курс духовной семинарии, сдав экзамены за первые три. Старец опекал Алексея Ильича до самого конца своей жизни и был для него главной опорой в духовном взрослении. В последний год жизни отец Никон тяжело болел, но, сохраняя ясный ум и чистое сердце, не переставал быть ярким маяком в биографии Алексея Ильича Осипова. Преподавательская работа Окончив семинарию, Алексей Ильич поступил в Московскую духовную академию, которую в 1963 году блестяще окончил со степенью кандидата богословия. В следующем году Алексей Ильич поступил в аспирантуру и начал свою преподавательскую деятельность, которая продолжается и до сих пор. Кроме преподавания, профессор Осипов ведет обширную церковную деятельность.
В разные годы он был членом учебного комитета при Синоде и членом богословской комиссии, принимал участие в Поместных соборах Русской православной церкви и различных межцерковных диалогах. Но педагогическая работа, ведение семинаров и чтение лекций являются самым главным послушанием и выделяются в биографии Алексея Ильича Осипова. Личный вклад в дело катехизации и апологии православия у профессора огромен. Лекционная деятельность В своих лекциях Алексей Ильич рассказывает о православии, о духовной жизни, о наследии святых отцов. Эрудированность профессора не только в богословских вопросах, но и в вопросах философии, психологии и культуры привлекает внимание все новых и новых слушателей. Алексей Ильич всегда находит нужные слова, простым языком говорит о сложных вопросах Бытия, мотивирует на дальнейшее познание и возрастание в вере, большое значение уделяет воспитанию детей.
проф. А.И. Осипов
Профессор Алексей Ильич Осипов. русский православный богослов, апологет христианства, профессор Московской духовной. Осипов, Алексей Ильич (1938) крупнейший богослов модернистского направления, представитель нравственного монизма, участник экуменического движения, миролог. Осипов Алексей Ильич – один из ведущих мировых специалистов в области богословия, катехизатор, профессор, на протяжении многих лет преподающий в Московской Духовной академии.
Алексей Ильич Осипов профессор МДА читает лекции для студентов и слушателей
Главные новости. Профессор Алексей Ильич Осипов — Любовь и семья, вызов современности 04:50. Профессор Алексей Ильич Осипов — выдающийся русский православный богослов, публицист, лектор и педагог. Лекции Алексея Ильича Осипова. Алексей Ильич Осипов родился в городе Белёве Тульской области в семье служащих. Всю свою долгую биографию Алексей Ильич Осипов учит благочестию, трудится на благо церкви и ведет невидимую брань.
Содержание
- О Таинствах Церковных
- Противник канонизации Царя-Мученика
- Site Navigation
- Библиография
Алексей Осипов: Статьи и лекции
Осипов Алексей Ильич. Лекции профессора Московской Духовной Академии А. И. Осипова. Сущность Жертвы Христовой (Апологетика, лекция 4. МДА, 22.02.2023) / А.И. Осипов. 10 декабря в лектории «Маковец» состоится встреча с известным богословом, профессором Московской духовной академии Алексеем Ильичем Осиповым. Книга профессора Московской Духовной академии Алексея Ильича Осипова, составленная на основе его публичных лекций и ответов на вопросы слушателей, поможет читателю во многом заново осмыслить прежде известное, взглянуть на тот мир через призму святоотеческого учения. Один из самых значительных русских богословов профессор Московской Духовной Академии Алексей Ильич Осипов широко известен по своим книгам, лекциям, выступлениям на.