Что можно делать в славянский праздник Громница, поверья, запреты и суеверия. Дата Громницы (это название более характерно для белорусских земель) напрямую связана с солнечным календарем, это сороковой день после Коляды. В ряде славянских народов Громницей называли день, когда вспоминали о предках, ушедших на небеса. Громница – это единственный зимний день, во время которого может случиться полноценная гроза с громом и молниями. Громница Громница (другие названия Среча, Перунье Зимнее) – славянский праздник, который встречают 2 февраля.
Громницы — народный праздник, который отмечают 15 февраля
Громница – один из старинных славянских праздников Колеса года, которому соответствует кельтский Имболк. встреча Зимы с Весной на Мироколице Яви, когда силы Юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время когда гремит Перунов Гром и можно увидеть молнии. Не все знают, что 2-15 февраля отмечается славянский праздник, который называется «Громница». Громница – один из старинных славянских праздников Колеса года, которому соответствует кельтский Имболк. Сразу после праздника Имболк, как точки силы, в славянской традиции Громница дошёл до сегодняшнего дня как вытекающий из него праздник — Кудесы, день рождения домового.
Славянский праздник Лельник: значение. Народный праздник Красная горка.
В данной статье мы разберём традиции февраля и праздник зимней Громницы. Подробнее рассмотрим такой славянский праздник, как Громница или Сретенье Господне. славянский праздник, узнайте его историю, символизм, традиции и значение.
30 апреля - 1 мая "Живин день", "Бельтайн", "Вальпургиева ночь", "Ночь костров".
На Украине бытует ещё одно имя — Паляница палящая, зажигающая огонь — так же называют ритуальный хлеб, что хозяйки пекут в честь особых праздников. Во многих песнях и сказах Громница — это образ Дивчины-Воительницы: волевая, сильная сторона Женского начала. История древних славян знает женщин-богатырш, их так и звали — девы-поляницы. Это название, вероятно, происходит от слова «поле» — ведь сражения проходили на просторных открытых полях, вспомним выражения: «поле битвы», «поле брани». Эти девы бились против врагов наравне с мужчинами своего племени, что вызывало удивление и восторг чужеземцев. Традиции женского воинства были очень развиты у скифов-сарматов одного из славянских племён, ведущего преимущественно кочевой образ жизни. Также в народных преданиях сохранились знания о Белых Дивах — прекрасных девах-воительницах. Традиция подчёркивает девственность Перуницы, она — именно Девушка-Воин. Здесь можно провести параллель с древнегреческой традицией. Афина — Дева-Воительница, дочь громовержца Зевса. Причём, не просто дочь: Зевс самостоятельно породил Её из Своей головы.
Независимая сильная женщина, идущая своим путём. И это знаменует не только силу, но и храбрость, и острый разум. Афина — ещё и Покровительница мудрости, Она часто изображалась с совою — символом этого достоинства. Atheneum — «храм Афины» — так с античности до сего дня называют «святилища мудрости» — библиотеки, музеи, научные учреждения. Атрибутом Афины является копьё — скорее всего, символ молнии. Дева Перуница также изображается с золотым «громовым» копьём. Ещё одна параллель традиций наблюдается с кельтами. На севере Англии Бригиту почитали под именем Бригантия, что означает «могущественная, вершина, королева». Ей особо поклонялись бриганты, господствовавшие на севере Англии до прихода римлян. До того, как стать христианской «святой», Бригита была кельтской богиней, покровительницей поэзии и ремёсел как и Афина , а особенно — кузнечного дела.
А уж эта стезя во все времена и во всех мифологиях связана с Огнём, а равно с Громовыми Божествами такими, как Громница-Перуница.
Празднование церковного торжества Сретение Господне приходится на 15 февраля. Верующие в этот день вспоминают о том, как много лет назад, на 40-й день после Рождества, в храм Иерусалима принесли Иисуса Христа.
В народе праздник прозвали Громница. Торжество имеет славянские корни. В давние времена его считали особенным днем, ведь согласно поверьям, 15 февраля зима встречалась с летом.
Многие отправлялись в этот день в церковь на праздничную службу освятить воду и свечи. Считалось, что освященные свечи обязательно должны быть в каждом доме, ведь они выполняли особую функцию.
Славяне почитали Маланьицу за ее способность дарить надежду на быстрый приход весны. Поделитесь этой новостью: Хотите, чтобы о вашей проблеме, новости или событии узнали люди? Сообщите нам: Telegram , WhatsApp , Viber. Найти на сайте.
Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой. В этот день совершаются многие обряды — ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных — пропаривания, и последующей зарядки — восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой , украшения из серебра с обережной символикой. Языческие и славянские праздники в июле 3 июля — День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут. Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим». В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях. Это она дарит людям плодородную влагу во время грозы, тогда как Перун посылает на землю молнии. Хотя и саму Додолу иногда называют Богиней-Молнией, но всё же просят её не о суровом буйстве стихии, а о дождях, очищающих землю и наполняющих её живительной влагой. Чурами отмечали границы своих владений — на межах. Таким Чурам приносят требы в виде растительной пищи, молока, блинов и прочих продуктов. Языческие и славянские праздники в августе 1 августа Медовый Спас Накануне праздника в каждом доме хозяйки собирали букет из растений — «маковейный цветок», каждая зелень в букете имеет значение оберега. Второе название этого праздника — Медовый Спас, в этот день пасечники по традиции приступали к сбору мёда. Считалось, что с этого дня пчёлы больше не собирают мёд, и соты в ульях наполняются до краёв. На столах в капище раскладывались собранные плоды, волхвы приносили Матери земле благодарность за плодородие и освещали фрукты и овощи. До этого дня необходимо было закончить все основные работы, связанные с уборкой урожая и перейти к севу озимых. А до того, как Мать-Земля уснёт, нужно было поблагодарить её за подаренный урожай. Жрецы в эти дни проводили ритуалы благодарения Земли. В Хлебный Спас пеклись хлеба из муки нового урожая. Тесто на караваи замешивали старшие женщины в роду, заговаривая одновременно всех домочадцев на здоровье 21 августа День Стрибога Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения — хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят — он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились. Осенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в сентябре 2 сентября День памяти князя Олега Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый — Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха — сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой.
СТРЕТЕНИЕ — ГРОМНИЦА 2 ФЕВРАЛЯ
Этот обряд повторялся в каждом хозяйственном строении. Громничная свечка хранилась за образами. Какое бы ни случалось в семье событие - радостное или печальное - зажигалась громничная свечка. Сплавы громничных свечек носили как амулеты на теле и даже давали как лекарство. Нужно отметить, что громничную свечку никогда никому не одалживали. На Громницы наблюдали за погодой: сильный мороз, например, означал быстрое таяние снегов на полях, резкое потепление - плохой урожай, а метелица - затяжную зиму.
Здесь гром бывает и зимой. Comments disabled таня ит таня митрова 27-01-2018 23:03 link Re: Громница — славянский праздник первой встречи Зимы с Весной.
Нужно отметить, что громничную свечку никогда никому не одалживали. На Громницы наблюдали за погодой: сильный мороз, например, означал быстрое таяние снегов на полях, резкое потепление - плохой урожай, а метелица - затяжную зиму. После длительного перерыва в 1990-е годы Громницы возродились в семейном быте жителей села и города, особенно верующих, которые ходят в этот день католики - 2 февраля, православные - 15 февраля в костел церковь , освящают там свечки, и хранят их потом дома как оберег от всяких несчастий.
В сельских клубах и школах стали отмечать этот праздник, как праздник встречи зимы с весною, проводя различные игры, конкурсы, аттракционы, исполняя обрядовые песни с участием персонажей Весны и Зимы. Последние записи:.
В этот день совершаются многие обряды — ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари.
Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных — пропаривания, и последующей зарядки — восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой , украшения из серебра с обережной символикой. Языческие и славянские праздники в июле 3 июля — День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести.
Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут. Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим». В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем.
Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.
Это она дарит людям плодородную влагу во время грозы, тогда как Перун посылает на землю молнии. Хотя и саму Додолу иногда называют Богиней-Молнией, но всё же просят её не о суровом буйстве стихии, а о дождях, очищающих землю и наполняющих её живительной влагой. Чурами отмечали границы своих владений — на межах. Таким Чурам приносят требы в виде растительной пищи, молока, блинов и прочих продуктов. Языческие и славянские праздники в августе 1 августа Медовый Спас Накануне праздника в каждом доме хозяйки собирали букет из растений — «маковейный цветок», каждая зелень в букете имеет значение оберега. Второе название этого праздника — Медовый Спас, в этот день пасечники по традиции приступали к сбору мёда. Считалось, что с этого дня пчёлы больше не собирают мёд, и соты в ульях наполняются до краёв.
На столах в капище раскладывались собранные плоды, волхвы приносили Матери земле благодарность за плодородие и освещали фрукты и овощи. До этого дня необходимо было закончить все основные работы, связанные с уборкой урожая и перейти к севу озимых. А до того, как Мать-Земля уснёт, нужно было поблагодарить её за подаренный урожай. Жрецы в эти дни проводили ритуалы благодарения Земли. В Хлебный Спас пеклись хлеба из муки нового урожая. Тесто на караваи замешивали старшие женщины в роду, заговаривая одновременно всех домочадцев на здоровье 21 августа День Стрибога Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения — хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой.
Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят — он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились. Осенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в сентябре 2 сентября День памяти князя Олега Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый — Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.
Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха — сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь.
Праздники Кологода. Громница, Сретение, Имболк - 2 февраля
Сегодня вы услышите о нём много нового, интересного и даже сказочного. Что мы знаем о празднике? Почему он так называется? Каковы приметы, предания и традиции этого праздника? Как он связан с изменениями в Природе?
Поделитесь этой новостью: Хотите, чтобы о вашей проблеме, новости или событии узнали люди? Сообщите нам: Telegram , WhatsApp , Viber. Найти на сайте.
Если на небосводе будет замечено солнце, то следовало ждать ранней весны. На Сретение Громница сопровождалась еще одним важным обрядом — ритуальный танец. Его называют Огнедовым.
В танце принимали участие только женщины, они собирались со всего поселения. Обрядовый танец был направлен на защиту всего сущего на земле. Жрецам нужно было разжечь огонь на местах поклонения божествам, устанавливали большую свечу и поджигали ее. Женщины начинали танцевать вокруг нее.
Когда танец заканчивался, разрешалось поджечь свечи у остальных присутствующих, и продолжить ритуал. Считалось, что ритуальный танец напитывает свечи энергией. После того как их гасили, оставляли на хранение на год. Если в доме появляется беда или кто-то болел, свечу зажигали и читали молитвы.
Древние славяне верили, что боги отзовутся на молитву и не оставят в трудном положении. Традиционные обряды Итак, Громница славянский праздник, который приходился на февраль, в старину предки называли его Лютый. Такое название он получил не просто так. Он заканчивает зиму, и вот-вот наступит весна, однако внезапно могли наступить сильные морозы.
Обычно самая лютая погода приходится на этот месяц и кажется, что зима не собирается отступать. Люди верили, что именно в феврале богиня Мара становится особенно злой и хочет забрать с собой как можно больше людских жизней. Поэтому конца этого месяца ждали все с нетерпением, ведь он предзнаменовал избавление от тьмы, смерти. Однако и на начало месяца приходился праздник.
Праздновалась Громница 2 февраля, именно он предзнаменовал встречу предстоящей весны. Задаваясь вопросом когда праздник Громница в 2024, следует сказать, что он будет проходить в эту же дату. Многие обряды, которые проводили в этот день были связаны с водой. Люди считали ее животворящей.
Их изготавливали для прославления бога Перуна и его супруги, богини Паляницы. Среди славянских народов, у каждого был свой особый ритуал, связанный с изготовлением этих свечей. Вот, например, в Белоруссии, подобные свечи олицетворяли собой священный и живой огонь, и от того считались преимущественно мужским атрибутом. Отливом громовых свечей занимался исключительно глава семьи. Считалось, что чем больше будет громовая свеча, тем больше счастья и достатка она принесёт в дом.
Отливали свечи в последнюю субботу, перед самым праздником, в день, когда было принято так же прославлять свои предков. После того, как свеча освящалась на капище её, несли в дом, чтобы по очереди «освятить» каждого члена семьи, и каждый уголок в избе. Одну свечу обязательно было принято относить в хлев, чтобы освятить и домашний скот. Было принято хранить громовые свечи до следующего праздника Громницы. Бытовало поверье, что летом, в пору гроз и дождей, именно наличие подобных свечей спасало дом от молний.
На Украине дело обстояло немного иначе. Громовые свечи в основном изготавливали женщины, в особенности девушки. Было принято соединять три свечи наподобие женской косы, и затем венчать её в виде трезубца, что служило символом единения и неразрывности трёх миров: Навьего, Явьего и Правьего. Перун или Перуница? До этого мы говорили о том, что славянский праздник Громницы знаменовал первую встречу весны и зимы, и сопровождался громом грозного бога Перуна.
Однако, на просторах всемирной сети можно обнаружить и иные описания этого торжества. Здесь, ведущую роль играет богиня Перуница. Кто это, мы с вами и попытаемся понять. Ранее мы говорили о том, что в праздник Сретения древние славяне чествовали бога Перуна и его божественную супругу — богиню Паляницу. Но по иной версии, она была не супругой, а девственной дочерью громовержца Перуна.
Само имя богини Паляница, согласно этой теории, происходит от слова «поле». Стоит отметить, что богиня Паляница Перуница выступала в роли сильного женского начала, в образе женщины — воительницы. Таким образом, можно логически связать теорию о происхождении имени богини со словом «поле», ведь именно там и разворачивались всякие сражения и битвы. Здесь же можно провести некую параллель, между славянской богиней Перуницей и древнегреческой Афиной. Эта богиня так же являлась дочерью громовержца, бога Зевса, который породил её самостоятельно, из собственной головы.
Таким образом, Афина выступала в образе продолжения сущности своего отца, женской ипостасью мужского и сильного начала. Она так же, как и Перуница, была девственной богиней, воительницей и покровительницей мудрости. Её главным атрибутом являлось копьё, как символ молний её отца. Богиня Перуница, так же изображалась вооружённая золотым копьём. Интересную параллель проводят некоторые с кельтской богиней Бригитой, которая до пришествия христианства, почиталась кельтами, как покровительница всяких ремёсел.
В основном, её стезёй выступала именно кузничное дело, которое неразрывно связанно с культом огня и богов грома. Легенда о громовержце змее и Оленухе. Автор в своих поисках наткнулся на очень интересную легенду, которая может показать нам суть многих славянских праздников, с совершенно другого ракурса. Итак, перед нами очень интересная легенда о змее громовержце, который спит себе спокойно, в своих подземных владениях. На груди у спящего змея покоится дивное ожерелье, которое носит ещё более дивное название — Огнедева автору откровенно и честно слышится Огненная Дева.
Так вот, это ожерелье является источником огромной силы, и является воплощением Живого огня, того самого, который дал начало всему мирозданию.
2 февраля: Славянский праздник Громница
Пока что песни-заклички поют чуть слышно, только у себя на дворе, когда рядом нет других людей. Обряд «продажи ребенка» для его счастья и здоровья. Мать ребенка зовет знахарку, которая символически выкупает ребенка. Младенца передают знахарке через окно, а после она возвращает ребенка со словами «Живи на мое счастье». Деньги, полученные за «продажу» ребенка, тратят на покупку свечей.
Все навные программы рода — это несданные экзамены Богу. Велес в образе змея олицетворяет силу предков, которая, безусловно, достаётся каждому по праву рождения. Но с 21 года — со времени эмоционального и энергетического взросления — у человека раскрывается сила сердца, и он уже должен заслужить право на эту родовую силу. Для этого он должен начать преодолевать в себе родовую навь, то есть работать с родовыми программами осознанно. Копьё Перуна является символом оста. Остом наши предки называли не только копьё, но ещё и острие меча, кровосток на ноже или на мече, позвоночник и ту силу духа, которая есть у человека. Если с 21 года направлять силу духа на борьбу с навными программами рода, тогда человек становится достоин родовых сил, и они даются ему. Если же не преодолевать собственные негативные черты характера, которые на самом деле являются положительными, но в состоянии «зело» чрезмерно много ; если не пересматривать ограничивающих убеждений, которые также достаются по наследству от предков, то родовой силы у человека становится мало. Этому и посвящён период двух праздников — Перуново заговение зимний праздник Перуницы и Велесова Среча. Стыковка этих двух праздников в календаре — знак того, что враг находится не вовне, а в нас самих — и это наши родовые программы. Человеку же нужно быть борцом и преодолевать их. Именно поэтому февраль месяц лютень имел два образа животных, которые противостоят друг другу. С одной стороны — это образ Тура Златорогого, а с другой стороны — образ люта волка. В других родах культурах это Золотой Кабан и Волк. Данное противостояние в сказках и мифах отражало не столько противостояние Богов, сколько борьбу двух сил внутри каждого человека. Читайте также: «Выбор и осознание себя». С одной стороны, людям очень хочется повоевать, найти кого-то в качестве виновника собственных неприятностей, неурядиц, объявить его врагом революции и начать долбить. Но задача не в этом, а в том, чтобы научиться справляться со своими родовыми навями и негативными чертами характера. Именно поэтому период Громницы и Велесовой Сречи фактически, весь февраль был посвящён у наших предков различным действиям, как явным, так и со спрятанными внутри них магическими ритуалами, которые помогали изменить прежде всего самого себя и найти в себе того внутреннего «врага революции», чтобы погнать его поганой метлой. Магия для наших предков — это работа по принципу «кто могёт, тот и маг». Если ты можешь изменить самого себя с помощью простых действий, то ты маг своей судьбы, и у тебя получится всё то, что ты задумал. Если не можешь — у тебя не получится изменить и свою внешнюю жизнь. Современные этнографы переводят алчность как жадность, но это не совсем точный перевод. На самом деле, алчностью наши предки называли синдром поиска врага вовне, а не внутри себя, когда человек становится борцом за мнимую справедливость, и в итоге идёт по головам других людей ради торжества какого-то убеждения. Волк почитался ещё и символом верности, поэтому вся магия была направлена на то, чтобы быть верными своему слову, тем отношениям, которые у тебя есть, и не видеть в близких людях врагов самому себе. К сожалению, в современном мире отцы и дети, мужья и жёны чаще всего обвиняют друг друга, вместо того, чтобы совместно начать работать над общими тараканами. Ведь в семье общие не только мечты, но и проблемы. Недаром говорят: «Муж и жена — один лад и один ряд». Поэтому всё, что сотворялось в феврале месяце, было направлено на две цели — с одной стороны, усилить крепость рода , крепость отношений семейных, родительских, деловых, партнёрских , а с другой стороны, разобраться в самом себе: что во мне не так, что делает меня сложным партнёром, сложным другом, нерадивым учеником, нерадивым родителем. Существовало много различных вариантов простых магических действий, которые помогали обнаружить и исправить кривизну в себе. Традиции февраля Чем же таким особенным занимались в феврале наши предки? Во-первых, они часто прибегали к магии мороза: лепили снежных баб и различные снежные фигурки, шарики не только для красоты, но и для пользы. В этих ледяных фигурках они замораживали кусочки бересты с написанными на ней негативными ситуациями, от которых хотелось избавиться. Считалось, что когда весной ком растает или его разрушит вьюга, то вместе с ним начнут потихоньку уходить и проблемы. Нажимая на кнопку, ты подтверждаешь своё согласие на обработку персональных данных согласно Политике Конфиденциальности. Thank you! We will contact you soon. В это время часто обращались к магии воска и свечей. Изготавливали свечи, делали с помощью них очистительные обряды, очищая себя, пространство, в котором работали, жили, в которое собирались переехать весной или место для будущей постройки дома. Также с помощью воска делали различные обереги, в особенности для больных людей. В это время изготавливали различных кукол , в тело которых закладывали кусочки шерсти, притом не только овечьей или козьей, но и волосы белой лошади и чёрной кошки. Одним из таких оберегов являлась кукла Берегинюшка дома, в руках у которой был узелочек с шерстью чёрной кошки. Такую Берегиню часто изготавливали в феврале, потому что шерсть шерстяная ткань и шерстяные нитки для вязания, вышивания — это то, что связывает нас с образом Велеса. То, как у вас будут получаться изделия с шерстью, будет показателем, насколько вы готовы осознавать и менять себя. В это время часто обращались к магии огня и делали малые и большие огнищения, очищая пространство, самого себя, изготавливали различные подсвечники. Заготавливали различные смеси трав и специй, для того чтобы их сжигать в домашнем огне, в обрядовом костре, на капище, возле дома. Часто в феврале вешались новые железные засовы на амбар, на дом, изготавливались медные Берегини. Делались железные кольца, которые надевались на рога скотины, дабы уберечь её от лихоманок. Если дом находился в неспокойном месте либо в поселении, начинали замечать ходившую коровью смерть, то тогда железные гвозди втыкались в притолоку над воротами, дабы не пустить её в дом. В этот период совершали много действий, которые вроде бы внешне никак не связаны с этой темой, но на самом деле имеют к ней прямое отношение. По тому, как у вас идёт такое действие, можно определить, насколько вы находитесь в процессе очищения. Например, если вы, работая с металлом в феврале месяце, колетесь металлическими иглами, теряете ножницы, режетесь ножами режете руки, это говорит о том, что вы не умеете подчиняться мужчине если металл наказывает женщину. Вот ваш истинный враг и причина тех ссор, которые творятся дома. И в феврале их будет больше, если вы не замиритесь с металлом и не начнёте работать с собственным упрямством. В их мировоззрении это благо, а в вашем, может быть, и нет, но они поступают из добрых побуждений. Абсолютно каждое действие является расшифровкой того, что у нас внутри, и именно с этим прежде всего надо работать. Диагностика по громничным свечам В этот период изготавливались свечи. Притом самые сильные свечи делали не только на Громницу 2 февраля , но продолжали делать и весь февраль. С помощью свечей делали своеобразную диагностику. В феврале, как и во все зимние месяцы, наши предки старались держать дома так называемый негасимый огонь, который не тушили. Виды наплывов на свечах Если в жизни человека всё в порядке, и он работает над собой, занимается крес с ением , то свеча будет гореть высоким пламенем, не образуя никаких наплывов. Как только во внутреннем мире человека возникает какая-то нервозность, он затаивает обиду , начинает моральными рогами упираться в пол или в другого человека, то есть есть какие-то душевные неполадки, то свеча, даже натуральная, даже правильно скрученная, с подобранным фитилём, начнёт «плакать», образуя наплывы. Если по только что поставленной свече сверху донизу пробегает линия наплыва, — это означает, что на человеке есть либо поветрие, либо мелкий сглаз. Всё это касается не только восковых свечей — парафин тоже может работать, но он более слаб в плане проведения божественной энергии, поскольку материал всё-таки не натуральный. Если линии наплывов идут наискосок и пересекаются, в особенности, если так происходит со свечкой, которая стоит рядом с больным человеком, то это говорит о том, что в его болезни виноват он сам, а не кто-то другой, то есть ему ничего не делали на судьбу. Если же таких наплывов наискосок много, и они по спирали обнимают всю свечку, то это сделанная болезнь , которая прилетела в результате испытания в виде сглаза, поветрия. И пришло как результат неправильных мыслей: человек 9 раз наступил на одни и те же грабли, не понял, и Бог послал другой урок. Как делать диагностику с помощью свечи В это время часто не только знахари, целители, но и просто самые старшие люди в семье делали диагностику с помощью горящей свечи, водили по часовой стрелке перед телом человека, от головы до ног.
Была такая пословица: пришли Громницы - скидай рукавицы! В этот день впервые встречались зима и лето. В народе верили: происходит борьба. От того, кто победит, зависит, скоро ли придет лето и теплым ли оно будет. Как символ состязания между участниками праздника. По тому, какая команда выиграет, судили, будет весна ранняя или затяжная. Если верить приметам, падающая капель на Громницу сулит раннюю весну. После сегодняшнего солнечного и весеннего дня остается только ждать уже стоящую на пороге царицу пробуждения всего живого на земле!
Богиня Перуница, так же изображалась вооружённая золотым копьём. Интересную параллель проводят некоторые с кельтской богиней Бригитой, которая до пришествия христианства, почиталась кельтами, как покровительница всяких ремёсел. В основном, её стезёй выступала именно кузничное дело, которое неразрывно связанно с культом огня и богов грома. Легенда о громовержце змее и Оленухе. Автор в своих поисках наткнулся на очень интересную легенду, которая может показать нам суть многих славянских праздников, с совершенно другого ракурса. Итак, перед нами очень интересная легенда о змее громовержце, который спит себе спокойно, в своих подземных владениях. На груди у спящего змея покоится дивное ожерелье, которое носит ещё более дивное название — Огнедева автору откровенно и честно слышится Огненная Дева. Так вот, это ожерелье является источником огромной силы, и является воплощением Живого огня, того самого, который дал начало всему мирозданию. В подземную обитель спускается сама Оленуха — олицетворение матушки природы. Она, пользуясь своей красотой, искушает и соблазняет бедного громовержца. После обманного манёвра матушка всего живого, забирает у хвостатого чудища его чудодейственное ожерелье, выносит его на поверхность, к своим земным детям. Силой ожерелья Оленуха наполняет землю сиянием и новой жизнью. Данное явление символизирует перелом зимнего времени на весеннее, то есть речь идёт о двух больших славянских праздниках — Громница и Масленица. Когда змей громовержец замечает пропажу своего ожерелья, он наполняется свирепостью и вслед за матушкой Оленухой поднимается из своей подземной обители на поверхность. Подобное явление символизирует весеннее равноденствие. Змей хочет настигнуть ту, что украла у него Огнедеву, но матушка Оленуха не теряет время зря, и в попытках уйти от преследования, поднимается в небесную обитель. Это символизирует славянский праздник Русалий день, и конечно Белтан. Всё же матери всего живого не удаётся избежать участи попавшиеся в лапы чудища жертвы, но настигнув её великий змей не в силах противостоять очарованию и притяжению богини. Таким образом оба божества соединяются в лихорадочном любовном экстазе, чем олицетворяют единство мужского и женского начала, и неизбежность притяжения между ними. Подобное божественное соитие находит свой отклик в таком славянском празднике, как Купала. Великий змей возвращает себе своё чудодейственное оружие, тем самым возвращая самому себе силы. После этого, змей не желая расставаться со своей возлюбленной Оленухой, увлекает её за собой, в свои подземные чертоги. Когда богиня повторно спускается в подземные владения великого змея, она избавляется от своих рогов автор немного в шоке, хотя наверно имя Оленуха, богиня получила не просто так. Рога богини служили символом мудрости и её силы. Оленуха оставляла свои старые рога в подарок своим смертным и земным детям. Это символизирует осеннее равноденствие и славный праздник Богач. После всего этого, громовержец змей обретал покой и вновь предавался своему сну. Данное действие обозначало приход зимней поры. Здесь уже речь идёт о празднике Коляды и о зимнем солнцестоянии. Но, вопреки всему, матушка Оленуха, вновь стремилась выбраться наружу. Она отращивала новые рога, и вновь отнимала у спящего змея его украшение. Она вновь поднималась наверх к своим земным детям, и таким образом замыкала цикл одного года, и приносила новую Громницу. Таким образом, праздник Громницы является олицетворением не только первой встречи весны и зимы, но и пробуждения земли, выхода первой силы. В этот день было принято танцевать обрядовый танец — Огнедеву какое совпадение, ведь именно так в легенде называется ожерелье великого змея. Этот танец олицетворяет женское начало и его силу. Танцевать Огнедеву было принято вокруг обрядовых свечей возможно, тут ввиду имеются именно громовые свечи.
Славянский праздник — Громница (первая встреча зимы с веной)
Главная → Новости / События → Новости → ЗАЧЕМ ОСВЯЩАТЬ СВЕЧИ НА СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ (ГРОМНИЦЫ)-2023: ЗНАЧЕНИЕ ПРАЗДНИКА, ТРАДИЦИИ, ЗАПРЕТЫ, ПРИМЕТЫ. В ряде славянских народов Громницей называли день, когда вспоминали о предках, ушедших на небеса. Праздник Громницы, одно из ярких событий славянской культуры, сопровождается множеством традиций, символов и обрядов, среди которых особое место занимают громничные свечи.