Православный праздник Ивана Купалы пришел на замену древнеславянского Дня Купайлы. Для православных Сырная седмица, масленица – неделя плавного перехода к посту. Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества.
Масленица: как языческий славянский праздник оказался в православном календаре
Смысл Масленицы для православного человека. Воцерковленные православные больше рассматривают эту неделю, как время приготовления к Посту. Строго говоря, Сырная седмица и не является ни праздником, ни праздничной неделей в православном календаре. Масленица стала переносным праздником, Сырной неделей перед Великим постом. Для православных Сырная седмица, масленица – неделя плавного перехода к посту. На самом деле Масленица является древним языческим праздником.
Масленица 2024: чучела, блины, отношение церкви
В субботу на масленичной неделе Русская православная церковь празднует единственный день памяти по всем святым преподобным отцам и жёнам. Смысл Масленицы для православного человека. Воцерковленные православные больше рассматривают эту неделю, как время приготовления к Посту. В русском православном календаре неделя масленицы носит название Сырной седмицы.
Праздник Масленица: обычаи и традиции 🥞
В воскресенье, которое называется прощенным воскресеньем, принято было просить друг у друга прощения. Сейчас масленица отмечается, увы, совсем иначе. Верующие редко собираются вместе, прощения просят в основном в храме, зачастую у людей, перед которыми у нас нет никакой вины. Невоцерковленные сжигают чучело, возрождают гадания и прочие языческие обряды. Как было бы хорошо, если бы мы вернулись к нашим исконным обычаям, когда на масленичной неделе совершалось примирение с теми, кто действительно мог причинить нам досаду и уж особенно — кого обидели мы сами. Проведя неделю в веселье, легче посвятить себя времени воздержания, которым для каждого верующего является Великий пост. Протоиерей Андрей Ефанов Советские партработники худо-бедно все же как-то связывали Масленицу с православной традицией. Но некоторые из нынешних ревнителей благочестия напрочь отрицают эту связь, усматривая в масленичных гуляньях исключительно рецидивы язычества. По мнению борцов с пресловутым русским двоеверием, и блины-то есть едва ли не грешно, поскольку, как считают какие-то неведомые культурологи, символизируют они древнеславянское солнечное божество Ярилу.
Ну, а уж катание на тройках с бубенцами да сожжение соломенного чучела — сущее идолопоклонство! Протоиерей Михаил Воробьев ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,, Может быть, и правда не есть блинов? Ну как согрешишь?.. Но что же это за вера такая, если она может серьезно поколебаться от блинов и соломенных чучел? Попробуем разобраться… Русское двоеверие — несомненный факт. Только относится он больше к первым векам христианской истории Руси. Тогда действительно нательные крестики соединялись с солярными символами или присоединялись к вполне языческим лунницам. Однако, уже начиная со времен монгольского нашествия, они исчезают из обихода.
Христианская вера, по крайней мере у великороссов, становится единственным содержанием религиозной жизни. И святочные гадания, равно как и басни о домовых и леших, перестают ставиться вровень с церковными таинствами и обрядами. Более того, все эти существа воспринимаются как разновидности нечистой силы. В народной памяти не сохранилась ни генеалогия языческих божеств, ни сфера деятельности каждого из них, ни их имена. Единственное достоверное имя Перун известно нам из христианского источника — «Повести временных лет».
По сути, праздновать Масленицу начинали уже в Родительскую субботу — накануне Масленой недели. В 2024 году она выпадает на 11 марта. В этот день обязательно ходили в храмы, отстаивали службу, заказывали поминовение усопших, ставили свечи на канун — квадратную подставку, предназначенную для поминовения покойников. Особенно усердствовали те, кому накануне начинали сниться умершие родители. Сниться и жаловаться, что-де "ножки болят" да "поясницу ломит". В Родительскую субботу устраивали поминальный обед, на котором вспоминали всех умерших в семье и раздавали милостыню нищим и бедным соседям. Православные праздники в марте: Церковный календарь — 2024 Что можно делать Весна - время для радости и налаживания отношений с близкими. Важно забыть прошлые обиды и недопонимания. В течение недели можно и даже нужно: Готовить традиционные масленичные блюда, такие как блины, пироги и вареники; Приглашать гостей и ходить в гости; Устраивать праздничные застолья; Наслаждаться катанием с горки и санках; Сжигать чучело Масленицы; Посещать церковь; Поминать ушедших. В воскресенье на Руси в последний раз перед Великим постом ели мясо. А с понедельника начиналась Масленица — пора, когда пекли хлеб, пироги, фигурки из теста и, конечно же, блины. Зерно, умирающее в земле и прорастающее новым урожаем, как и хлеб, который из него пекли, до Крещения Руси считались сакральными, соединяя в себе как бы три мира: подземный мир мёртвых, надземный мир живых и мир солнца и богов. Поэтому именно хлебом на Руси испокон веков поминали умерших. В этом смысле и масленичные блины, и чёрствая корка хлеба, положенная на стакан со спиртным на советских поминках, имеют одно происхождение. Даже грамотные люди часто в эти дни суеверно клали к иконам или фотографиям родителей блины и раздавали их и пироги нищим с пожеланиями помянуть их родителей. А на окраинах империи крестьяне и вовсе "кормили покойников", ставя горячие ещё блины на подоконники и приоткрывая форточки — чтобы покойники "наелись" паром, исходящим от блинов. Существовал и обычай делить один блин на всех членов семьи — живых и уже умерших. А многие в первые оттепели повторяли поговорку предков: "Земле теплее и покойникам легче". Этнографы считают, что обычай рядиться размывал понятия "свой — чужой" и как бы позволял покойникам проникать из того мира в этот, смешиваясь с толпой. Именно поэтому хозяева были обязаны угощать ряженых блинами, да пожирнее, — вдруг под маской скрывается кто-то из близких им покойников. Ещё один обычай, который присущ Масленице на Руси, — это обильный стол всю неделю. Таким образом крестьяне как бы заклинали весь новый год быть сытным и урожайным. В последний день Масленицы — в Прощёное воскресенье , когда Церковь вспоминала изгнание Адама из рая, — было принято просить прощения у тех людей, кого вольно или невольно обидели в течение года. К такой родне или к друзьям приходили в гости с угощением и с повинной головой. А в первый понедельник Великого поста даже самые пропащие люди старались очиститься: мылись в бане, голодали, пили много воды. Хозяйки в этот день делали уборку и пропаривали всю посуду, чтобы "выпарить" из неё жир и остатки скоромной пищи.
Язычества, разумеется. Чаще же всего люди сейчас приходят на музейные культурные программы, или к «массовикам-затейникам», чтобы поучаствовать в «праздновании Масленицы». Почему пекут блины Вопрос к тем, кто это делает, конечно. Наиболее частый ответ сейчас — потому, что такова традиция. Кроме того, это вкусно. К тому же, грядет Великий Пост, когда такая пища будет под запретом. Почему на Масленицу пекут блины 6 рецептов блинчиков к Масленице 6 рецептов блинчиков Игры на Масленицу Сейчас чаще всего можно увидеть различные состязания, конкурсы, которые проводятся во время народных гуляний. Вот, например, какие современные игры приводит православный журнал «Фома»: «Сковорода» Участники игры берутся за руки и становятся в круг, внутри которого чертят окружность — «сковороду». Все быстро движутся по кругу под музыку. Когда музыка прекращается, нужно постараться столкнуть своих соседей на «сковороду». Упираться можно только ногами. Кто наступил на «сковороду», или отпустил руку соседа, тот «испекся». Игра продолжается, пока не останутся один-два победителя. Все участники пробегают определенную дистанцию. Нужно подбросить блин на сковороде не менее трех раз. Разумеется, блин нужно поймать, не прерывая бег. Упавший блин можно поднять. Первый добежавший получает приз». Масленица и Пасха Современные исследователи народных традиций все чаще обращают внимание на то, что 7 дней Масленицы соотносимы с таким же количеством недель следующей за ней «Святой Четыредесятницы ». Происходящее на Масленицу и многие наши предки переосмысливали христиански, например: смотрины невест, семейные встречи — как бы воспоминание о райском состоянии человека, ведь и Божие повеление — «плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» — дано было Адаму и Еве до, а не после грехопадения; сожжение чучела, как считали многие, тоже может рассматриваться в христианском контексте, как отказ от «ветхого человека», начало новой жизни.
В среду, которая называлась «лакомкой», было принято есть, как говорится, без меры. Готовили много блинов, выносили их на улицу, делились с соседями и неимущими. Даже существовало гадание на «лакомку»: если беременная раздает блины и первым у нее берет мужчина, то родится мальчик. А если схватились сразу двое, то это или к двойне, или к скорой второй беременности. Четверг традиционно считался самым веселым днем, потому что народ разгуливался во всю ширь. Не зря он именовался «широкой Масленицей»: приезжали гости из других деревень, устраивали настоящую братчину, по сути пировали всем селом. Молодежь каталась на тройках с бубенцами, дети пели песни и играли, работали ярмарки, где собирались толпы. Мужчины устраивали шутливые кулачные бои, а влюбленные пары скатывались с горок если таковые еще имелись, в зависимости от времени празднования. Пятница — «тещины вечерки». По этому поводу существовало две традиции. Согласно одной, теща сама приглашала к себе на блины семью дочери. Что касается другой, то все наоборот: именно зять приезжал к теще и звал к себе на обед. Впрочем, иногда это совмещалось, например, формально теща гостила у зятя, но блины пекла сама. Суббота — «золовкины посиделки». Как видно из названия, хозяйка должна была пригласить родственников мужа. Воскресенье на Руси именовалось Прощеным, потому что в этот день было принято просить прощения перед началом поста. Вечером торжественно сжигали чучело, прощаясь с Масленицей и одновременно с зимой. Делалось это при большом стечении народа, многие даже прыгали через пламя. Таким образом, традиций, поверий и даже гаданий на Масленицу существовало немало. К сожалению, до современности дошло немногое. Традиции Масленицы О традициях Масленицы и истории этого древнего праздника собрано много удивительных фактов. Высшее православное духовенство официально признало Масленицу и перестало борьбу с ней. Раньше на Руси Масленица называлась мясокапустной седмицей и сырной неделей, но потом видоизменила название на современный лад. Масленица всегда приходилась на предпостную неделю. Но и в эти дни существовали некоторые христианские ограничения по приему пищи, но верующим разрешалось есть сливочное масло, рыбные блюда и яйца. После Масленицы всегда начинался Великий пост с его многочисленными запретами. Древние славяне до принятия православия верили в солнечное божество Ярило. Поэтому Масленицу неправильно называть женщиной. Бог солнца, по мнению наших предков, на рубеже февраля-марта уже посылал на студеную землю первые теплые лучи солнца. Этот молодой божественный парень часто умирал и потом вновь оживал, а в дни его воскрешения у славян появлялась надежда на хороший урожай летом. Более тысячи лет назад Масленицу отмечали в два раза дольше, чем сейчас, целых две недели. Восточнославянские народы гуляли неделю до весеннего равноденствия и еще недельку после этого мартовского дня. Петр Великий в масленичные дни любил кататься на тройке лошадей. Императрица Елизавета Петровна на Масленицу любила объедаться блинами до отвала. За один раз она съедала более десяти блинчиков.
Масленица 2024: что можно и чего нельзя на неделе с 11 по 17 марта
«На вопрос, можно ли православному человеку праздновать Масленицу, я отвечаю, что не только можно, но и нужно, – рассказал отец Николай. В народных обычаях каждый день недели Масленицы имеет свое название и уникальное значение. Масленица является неделей народных гуляний. На самом деле Масленица является древним языческим праздником.
Поговорим о масленице
языческий праздник. В языческих представлениях наших далеких-далеких предков Масленица была праздником проводов зимы и встречи весны. Можно ли православным есть рыбу в Масленицу перед Великим постом. — Первое известное упоминание Масленицы — «Масленая неделя» — встречается в Повести временных лет, то есть в XII веке.
Масленица: что за праздник и как его отмечать
Поскольку в православной традиции существует Великий пост, который длится семь недель перед праздником Пасхи и всегда приходится на дни весеннего равноденствия, то празднование Масленицы было решено перенести. Ведь Масленица — это веселье и обилие еды, в то время как Великий пост олицетворяет воздержание от сытной и обильной пищи, смирение и покаяние. Таким образом, Масленицу стали отмечать на неделе, предшествующей началу Великого поста, а ее продолжительность сократили до семи дней. При этом дата праздника также потеряла постоянство: поскольку Пасха и Великий пост каждый год приходятся на разные дни календаря, то и Масленица каждый год отмечается в разное время. В русском православном календаре неделя масленицы носит название Сырной седмицы. Историки отмечают любопытный факт: Масленицу как воплощение языческой культуры не раз хотели запретить с момента крещения Руси.
Но каждый раз это вызывало народные недовольства, поэтому праздник и дожил до наших дней.
Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы.
Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму.
Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини.
Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г.
Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти.
Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме.
Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти.
Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить.
Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности.
Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела.
В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник.
Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его.
Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас.
Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших.
Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире.
Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего.
По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу.
Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы.
Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования.
Во время празднования Масленицы допускались и некоторые вольности — например, можно было оголять разные части тела, целоваться при всех. Для язычников интимные отношения носили сакральный характер и были источником новой жизни. Поэтому во время Масленицы такие вольности были очень кстати. По сути, Масленица была одной из попыток человека приблизиться к тайне жизни и смерти, своеобразной системой, в рамках которой весь мир воспринимался как бесконечная череда умирания и воскресения, увядания и расцвета, тьмы и света, холода и тепла, единства и борьбы противоположностей.
Это идея цикличности. Цикличность Масленица в дохристианское время очень сильно была связана с идеей цикличности — одно заканчивается, начинается другое, и так по кругу. В данном случае — заканчивается период холода, наступает тепло, который знаменует новый этап жизни. Такой же смысл люди вкладывают и сегодня в празднование Нового года, например. Есть мнение, что людям важно соблюдать эту цикличность — это новый виток жизни, но при этом упорядоченность и предсказуемость.
Ты всегда знаешь, что старое закончится, начнется новое, а традиционные ритуалы дают ощущение спокойствия. Эти ощущения складывались веками в языческом обществе и передавались через поколения. Христианской церкви просто не удалось поменять мышление людей настолько сильно. Поэтому решили поступить мудрее — «подогнать» языческую Масленицу под христианские каноны.
Примета та же: чем дружелюбнее и щедрее будет зять, тем лучше сложится жизнь молодой семьи. Суббота, 25 февраля, «Золовкины посиделки». Невестки в этот день должны позвать в свой дом сестер мужа, угощать блинами и дарить им подарки. Незамужние родственницы в этот день приходили одни и проводили масленичные гадания на суженого. Воскресенье, 26 февраля, «Прощеное воскресенье». В воскресенье было принято провожать зиму и сжигать чучело Масленицы, что символизировало наступление весны. Сожжение чучела всегда сопровождалось хороводами, песнями и плясками. Также в этот день принято просить у знакомых и родных прощения за обиды, накопившиеся за год. Куда сходить на Масленицу-2023 в Томске? Программа мероприятий Что нельзя делать на Масленицу? Согласно поверьям, в масленичную неделю нельзя ругаться, злиться и сквернословить. Вокруг должна царить атмосфера веселья и дружелюбия. В первый день Масленицы, чтобы привлечь удачу, нельзя грустить.