1 ноября Сварогов день, 8 ноября день Мыха, 15 ноября Веданье, 21 ноября Свято Доли, 29 ноября Калита. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна. когда открываются границы. Славянские праздники интересны, когда нужно понять, как наши предки отмечали важные даты, значимые события, в какое время проводили обряды и народные празднования. Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень.
Какие праздники по славянскому календарю в апреле
| Перунов день – как славяне почитали своего громовержца? | Славянский праздник -День угощения домового. |
| Языческие праздники, сохранившиеся до наших дней | Древний Славянский праздник Вербохлест был распространенным и любимым праздником славян, который в народной жизни приобрёл этнические самобытные черты. |
| Какие праздники по славянскому календарю в апреле | Древние славянские праздники Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы. |
| Славянские праздники ноября - «на пороге зимы» | Славянские праздники связаны с Солнцем, с Природой — учитывают биоритмы Природы (см. Кологод), к ним приурочены памятные даты и родительские дни. |
| Подмена славянских праздников | den-bogini-karni-foto Среди старославянских праздников в апреле встречается и такой как: «день богини Карны». |
Славянский праздник Вербохлест
Читать Праздники Зимний День Перуна 12. Конечно, как и в любом праздничном действии, в них есть место и отдыху, и развлечению. Но основная особенность празднеств наших Предков именно в том, что они выступали как общая гармонизирующая основа, обеспечивающая связь между Родом и Пращурами, родной Природой, Богами, Космосом. Читать Праздники Коляда - День Перемен 21. К числу самых значимых событий можно смело отнести те, что совпадают с днями весеннего и осеннего равноденствия, летнего и зимнего солнцестояний.
Эти четыре точки — основа, на которой строился весь календарный год славянских народов.
На вечерницах — вечерних посиделках — девушки собирались вместе, варили обрядовую кашу и гадали. Каждая из них, кто вела себя честно, славила богинь и отмечала все обрядовые праздники, могла надеяться, что Доля покажет ей будущее, научит, как жить. Девичьи гадания на Долю сохранились в народной памяти до наших дней, и мы можем, если захотим, тоже попытать судьбу. Вот некоторые из них: -на ночь вешали за окно белый рушник и приговаривали: «Суженый-ряженый, приди и утрись». Если утром полотенце оставалось сухим, значит гадающей ближайший год сидеть «в девках», а если полотенце становилось мокрым, стало быть, скоро девушке выходить замуж. Если количество зерен было четным, девице скоро должна была найтись пара. Ключ прятали под подушку и рассчитывали во сне увидеть будущего жениха. Самым главным действом гаданий было «зазывание Доли на кашу».
Насыпав в тарелку кашу, девушки выходили на двор, кричали «Доля, Доля, иди к нам кашу есть! В это время юноши прятались неподалеку и ждали, когда можно будет присоединиться к празднику. Ждали они с нетерпением, поскольку целый день голодали, чтобы Доля послала хорошую жену. Когда зазывание заканчивалось, парни могли войти в дом и поздравить девушек с праздником Доли. За праздничной трапезой молодежь пела обрядовые песни о судьбе-Доле, устраивала игры. Например, практиковался древний вариант жмурок: парню завязывали глаза, а девушки из разных углов горницы подавали голоса, и ловец должен был угадать по голосу, а затем поймать свою суженую. Этот веселый праздник на целый год оставлял нашим предкам добрые воспоминания и надежды, что Доля напрядет им хорошую судьбу и долгую счастливую жизнь. Перед самым началом зимы, 29 ноября, приходило время для семейного праздника. Калита — помощник Бога Солнца в борьбе со злыми силами.
Он послан на землю беречь людей в нелегкое, холодное зимнее время, когда могут разрушиться семейные связи, ослабнуть любовь и понимание между супругами. В праздник Калиты выпекался обрядовый пирог, который назывался так же, как праздник. Пекли пирог девушки, каждая должна была принять участие в приготовлении Калиты. Месили тесто все по очереди, от старшей девушки к самой юной девочке.
Ведающие имели ответы на все людские вопросы и могли рассказать, ладно ли живет человек, тем ли путем движется, подсказать решение в сложной ситуации. На помощь ведающим приходили боги, голоса которых дано было слышать избранным. И если человек не понимал совета, значит, для понимания еще не пришло время, нужно было просто запомнить его и двигаться дальше, чтобы осознать истину в свой черед. В Веданье нельзя было спорить, ссориться, даже просто повышать голос.
Нужно было постараться понять тех, с кем живешь, простить им их ошибки и найти общий путь для родных и близких. В знак почитания Макоши в этот день разжигали костер и приносили в жертву платок, вышитое полотенце или просто отрез ткани, чтобы богиня послала в семью мир, научила каждого члена рода быть мудрым и рассудительным. Свято Доли — праздник 24 ноября Есть в ноябре день, когда девушка может изменить свою жизнь, привлечь в нее удачу и благополучие. Доля — богиня судьбы, при рождении наделяющая детей добродетелями, определяющая их жизненный путь. Ее называют еще «небесной пряхой», потому что Доля прядет нить человеческой жизни, и от нее зависит, насколько ровной и длинной эта нить получится. Доля отвечает и за семейные отношения, связь между поколениями. Она ткет паутину рода, чтобы души дедов возрождались во внуках. Есть у Доли и оборотная сторона — сестра ее Недоля.
С ней приходилось познакомиться тем, кто не соблюдал заветы предков, кривил и путал свой жизненный путь. К таким Недоля посылала детей своих злыдней, чтобы отобрали силы и здоровье, счастье и достаток и утянули в Навь раньше срока. По традиции на Свято Доли девушки учились слышать женских богинь, их советы и предупреждения. На вечерницах — вечерних посиделках — девушки собирались вместе, варили обрядовую кашу и гадали. Если девушка вела себя честно, славила богинь и отмечала все обрядовые праздники, могла надеяться, что Доля покажет ей будущее, научит, как жить. Девичьи гадания на Долю сохранились в народной памяти до наших дней, и мы можем, если захотим, тоже попытать судьбу. Вот некоторые из них. На ночь вешали за окно белый рушник и приговаривали: «Суженый-ряженый, приди й утрись».
Если утром полотенце оставалось сухим, значит, гадающей ближайший год сидеть в девках, а если полотенце становилось мокрым, стало быть, скоро девушке выходить замуж.
В этот день можно провести «случайный» или «интуитивный» ритуал. То есть буквально спонтанный, если есть настроение.
Теплый ветер вестник хороших новостей. Внимательно отнеситесь к любым сообщениям, даже к спаму в электронной почте или рекламным рассылкам. Смысл всего этого такой: утром загадать некое желание или вопрос, ответ на который вы не можете найти.
И во всем потоке входящей информации вы ищите знак, указывающий на ответ или условие, при котором можно получить задуманное. Для усиления интуиции в это день носите украшения с прозрачными минералами. Лунный камень, горный хрусталь, кварц.
Особенности дня - 20 апреля Это навий день. Такие даты в календаре плавающие. Лучше сверяться даже с Интернет источниками для уточнения навьих дней.
Навий — мир мертвых, а значит, по таким датам снова поминали ушедших. Весной вспоминают пращуров, умерших родственников. Но в другие навьи дни года речь может идти и о заложных покойниках.
Если в апреле мы просто отдаем дань памяти мертвым, то в иные дни может потребоваться работа по защите рода или жилища. А в апрельский навий день славяне вспоминали о русалках. Погибшие души, кто мог стать и упырями, и берегинями.
Души невинных, помогающих семье, или тех, кто может навредить, если про них забывать. Стоит в этот день побывать у воды, или погулять там, где растут березы — русальи деревья. В принципе, еще рано, впереди в июне июле русалья неделя, но кто мешает в этот апрельский день по дороге на работу повесить на березу яркую ленточку.
Дань русалкам. Подарок мертвым может обеспечить нас удачей до середины лета. Особенно в делах личных.
Особенности 21 апреля Об этом дне существует красивая легенда, что 21 апреля солнце сходится с месяцем. Ясный день и такая же звездная ночь предвещала хорошее лето, пасмурно сегодня, жди таких же дней и в теплый сезон. Так же можно решить, как построить день, если тепло и солнечно, стоит активно реализовывать свои планы, пасмурный день лучше оставить для повседневных хлопот и рутины.
А еще день хорош для покупок. И вкусностей. Стоит побаловать своих родных десертами.
В одежде можно отдать должное традиции дня: выбрать контрастные цвета. Так же и камни я надену сегодня черные и белые. Обсидиан и опал.
Соблюдение этих простых правил — такое же зазывание удачи. Можно поставить вечером на стол две свечи: снова белую и черную. Пусть горят, силу ночи и дня притягивают.
Славянский календарь на 27 — 29 апреля Впереди два больших праздника. Стоит посвятить конец апреля приготовлениям к новому периоду. И это, прежде всего, очередная глобальная уборка своего жизненного пространства.
После наведения порядка уже привычно стоит обновить защиту дома простейшими ритуалами со свечой и водой. Цвет свечи будет красный или оранжевый, а в воду из заветных запасов Сретенья и Равноденствия добавляем всегда соль, каплю меда, лавровый листочек и капли лимонного сока. Следующее крайне приятное действие — личное очищение.
Ванны с ароматическими солями, процедуры по уходу за кожей и волосами, массаж. Конец апреля — время воды. Используем ее силу по максимуму.
И последнее — очистить мысли. Кто умеет, проведите медитацию на свежем воздухе. Нет, тогда стоит просто погулять подольше, желательно, рядом с водоемами.
Вымыть руки в воде проточной. Ритуал на день Ритуал очистки мыслей очень легкий. Вспомните и выделите 5 вещей, событий, чего то такого, от чего стоит избавиться.
Представьте, что каждое такое ненужное нечто соответствует одному из пальцев на вашей руке. Сожмите ладонь в кулак, опустите в воду. Имеется в виду речная или озерная вода.
Когда почувствуете течение, разжимайте пальцы по одному, пусть стихия смывает лишнее в вашей жизни, постепенно очищайтесь от ненужного. Проделывая это, стоит называть то, что вы отпускаете из своей жизни, и объяснять, почему это должно уйти. И закончим все каким нибудь легким шепотком.
Славянский праздник 1 апреля – день Дурака
- С чего все начиналось?
- Новый год. Древнерусская версия
- Новый год – семейный праздник
- Славянские праздники / Календарь праздников
- День дружбы и единения славян 2023: история и традиции
- Немного о разных языческих праздниках: 30 апреля -1 мая
Пятница — священный день славян
Какие славянские праздники отмечают сегодня в России, Украине и Беларуси? Это закономерно, так как эти праздники знаменуют в славянской традиции рождения бога Ярилы. Летние славянские (Червень) я забытого праздника. Считается, что во времена язычества этот праздник у восточных славян был связан с днем летнего солнцестояния.
Какие праздники по славянскому календарю в апреле
| Праздники славян ( календарь) | den-bogini-karni-foto Среди старославянских праздников в апреле встречается и такой как: «день богини Карны». |
| Подмена славянских праздников | Славянский праздник зимнего солнцеворота посвящен Богу Коляде и рождению нового, молодого солнца. Традиции празднования Коляды у славян, колядки, обряды, приметы и. |
| Что за праздник Велесов день и как славяне боролись со страшной напастью | Так произошло и с древним славянским праздником Вербохлёст, который насильственно соединили со Входом Иисуса в Иерусалим и теперь эти два совершенно разных праздника. |
Перунов день – как славяне почитали своего громовержца?
Отсчет праздников у славян начинался с 21-го декабря — символической победы света над тьмой. На Руси славянские народы отмечали Новый год не зимой, а весной – в день равноденствия. Языческие и славянские праздники в августе 3 августа Перунов день Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Вышнего Бога огня и грома. И что такое календарь славянских праздников, традиции и обряды, сохраняющие тайные знания в течение столетий. Самые мистические славянские праздники. День Лешего, или Ерофеев день. Велесов день — славянский языческий праздник. По преданию, в этот день женщины, наученные божеством Велесом, боролись со страшным духом, насланным богиней Мореной.
Славянский праздник Вербохлест
Молодые люди чаще всего наряжались в стариков и старух, встречались и зооморфные образы. Молодёжь пугала стариков, вламывалась к ним в дом, устраивала хаос и, довольная, уходила восвояси. После принятия христианства официальная церковь стремилась ограничить эти «бесовские» развлечения. Особенное раздражение у церковных иерархов вызывало переодевание женщин в мужчин и наоборот. Источник: Pinterest Проводилось множество игр, связанных с ряжением. Например, два человека составляли собой «кобылку», на которую садился третий, и вся эта процессия с криком и шумом перемещалась по поселению. Парни также переодевались в быка, который гулял по деревне и пугал девиц, пока кто-то не «оглушал» его горшком. Новый год 1 января: долгая дорога к современности С принятием в Древней Руси христианства на эти территории распространилась новая, гражданская, дата Нового года — 1 марта.
Долгое время, вплоть до 14-го века, «народный» и «церковный» праздник сосуществовали. В 1348 году православная церковь перенесла начало года на 1 сентября, согласно решению Никейского собора. Это, однако, не соответствовало устоявшемуся земледельческому календарю: если 1 марта ещё как-то можно было объяснить стартом работ в полях, то новая дата вызывала вопросы. Противоречие сохранялось, пока Иван III , политика которого заключалась в унификации жизни в стремительно расширявшемся государстве, окончательно не установил единую дату праздника. Почти два века подданные Московского царства отмечали Новый год 1 сентября, пока в 1700 году Пётр I не вернулся к языческому календарю. Российская империя встречала год уже в привычном для современного человека режиме — 1 января. И именно тогда распространяется в России всеми любимая ёлка как главный атрибут праздника.
Русская хронология.
Знаю, что не только мы все напутали, за давностью лет перепутали все славянские праздники. Еще ученые мужи девятнадцатого века, свободно оперируя двумя календарями сразу, называя даты без уточнения используемого календаря, сбили настройки точного времени, столкнули весь народ с истинного пути. Теперь —когда народ соберется праздновать, тогда и славянский праздник. Праздник то праздник, погулять, попеть, поводить хороводы полезно для здоровья и настроения. Только чуда может не произойти! Не в тот день, что народ вышел на гульбище, сотрутся границы между мирами, не в тот день откроется сверх — знание просветленным, не в тот день человек может узреть именно в себе — Бога. Может так случиться, что ждешь сегодня, что спустятся на землю сорок Духов птичьих предков со Светлого Ирия, а тебе навстречу летят только стаи помойных ворон. Славянского праздника не получилось... Традиции обряды не сработали, как должно...
Славянские праздники волшебной страны Северная Сказка Вот что мы решили для себя в издательстве «Северная Сказка». Начнём понимание истинного времени народного праздника не из книжек, что, переписанные многими, растеряли свою правду. Пусть наши — будут ориентированы на Солнце. Кружит Солнце — Хорс и Богиня Земли в волшебном круговом танце, и знаем мы время, когда меняется вселенская музыка и начинает меняться мир. Славянский праздник 21-22 июня, вершина Лета, Летний Солнцеворот. Даже и с этим праздником любви и поиска волшебного цветка папоротника не все согласны! А не праздновать ли его седьмого июля, сомневаются многие. Славянский праздник 22-23 сентября. Осеннее Равноденствие. Закрытие Сварги.
Здесь уже наступает размолвка, ибо рвутся некоторые праздновать новый год. Смысл, конечно, в этом есть. Еще стоят погожие деньки, и закрома полны, а работа уже на поле - даче-огороде основная сделана. Как не погулять, попеть, поплясать? Не все одобряют Новый год, на зиму глядя. Но праздник осени — то природный.
А мы напрасно об ней забыли. Готовимся к встрече молодого Солнца!
Самое время сейчас к колядкам готовится. У нас на севере народ знающий живет, многие куклы колядные шьют, наряды готовят, да песни разучивают. В наших краях еще помнят то, что другие позабыли. Вот и ты, мил человек, слушай мой сказ, да корни свои вспоминай, там много чего найдешь благодатного да родного. Теперь и ты знаешь, что Коляда — светлый праздник славян, дата которого выпадает на 22 декабря сего года. Знал ли ты раньше, когда и как его люди встречают? Знание — и есть сила. Сила твоя, добрый человек, в том, чтоб самому решать, где Родные Боги, а где нет, где истинные праздники, а где чуждые.
А ты, поди, думал, что Коляду — старинный праздник славян, следует встречать в январе, после православного Рождества? Многие так думают, только не правда это, а кривда. Аль не согласен со мной? Иль еще чего хочешь разузнать про Коляду?
Или просто подменить. Ведь исконно русское православие воевало с христианством: Александр Невский собирал Русь православную на бой с воинством Христовым. И мы уже не знаем, кто мы, где, что и как, но сердцем, генетической памятью чувствуем, что нас нагло, изощрённо и по-крупному обули. Рядятся в одежды, ходят кругами, говорят на непонятном языке, отпускают грехи по интернету всем, кто оплатил.
Про мировое шоу с благодатным огнём я вообще молчу да простит меня Господь... А где вы видели, чтобы Христос сказал: мажьтесь маслом, обливайтесь водой, целуйте крест 3 раза? На колени, рабы, на колени, грешные! Или он говорил: я такой же как вы — сын Божий, не ходите в церковь, для общения с отцом не нужны посредники. В уединении, в сердце вашем живёт Бог. Итак, вернёмся. Ярило Вешний — ещё один утраченный славянский праздник, наряду с Комоедицей, Починками и многими другими.
Славянские праздники ноября — Сварогов день, Свято Доли, Калита, Веданье
Но давайте вспомним несколько важных моментов. Во-первых, в календаре наших предков день начинался не утром, а с вечера. Отголосок этого мы можем наблюдать в русском крестьянстве, где церковный день также начинается с вечера. И только у католиков в этом плане всё соответствует современности. Смотря по этой логике на годовой цикл, можно сказать, что осень — это вечер года, с которого он и должен начинаться. Во-вторых, осеннее равноденствие занимало особое место в годовом цикле, оно считалось жреческим. Если весной начинался новый земледельческий цикл, требующий усиленной физической работы, то осеннее равноденствие — это начало нового духовного цикла, цикла познания. Тут на первый план выходит умственная и духовная работа.
Недаром ведь и сегодня новый учебный год в школах и ВУЗах начинается именно осенью. Неудивительно, что в древнем, гораздо более духовном обществе точка начала познавательной активности имело наиболее весомое значение для выбора начала года. Лишь с потерей знания утраты понимания важности всего духовного осеннее равноденствие стало терять свои позиции, как точка отсчета годового цикла. Иногда можно встретить и такое мнение праздновать новолетие нужно весной, поскольку в это время начинается тёплая четверть года, начинается новое лето. Но тут самое время вспомнить, что у предков в календаре было 9 месяцев и всего три времени года — зима, весна и оусень, а летом назывался весь год. Славянский Новый год — Новолетие Мы до сих пор спрашиваем: Сколько вам лет? В память о прежнем названии Нового года есть такие слова как: долголетие, летопись, летоисчисление.
И так как минимум более 7,5 тысяч лет назад, а на самом деле гораздо раньше, Новый год у наших пращуров назывался Новолетие — праздником нового лета и отмечали его в один из первых дней осеннего равноденствия. Коляда Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское новолетие, как и Коляда — это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами. Во время всего празднования возносилась благодарность Богам и Матушке-природе за щедрый урожай. На всеобщей братчине изобилие овощей и фруктов, других даров природы украшало праздничные столы.
По преданию, в этот день женщины, наученные божеством Велесом, боролись со страшным духом, насланным богиней Мореной. Рассказываем, что еще известно о Велесовом дне и с какими народными приметами он связан. Снег СС0 Какого числа Велесов день? Точной информации на этот счет нет. Называют несколько дат: 11, 24 и 28 февраля. Отмечается, что 24 февраля — это 11 февраля по старому стилю. Поэтому обе эти даты могут по сути быть верными, пишет ruspravda.
Принять ванну, позаботиться о коже рук, сделать маску для лица, и легкий массаж. Домашнее SPA со всеми его радостями. Но не забывать приговаривать шепотки на красоту и молодость. В апреле нужно больше бывать на воздухе, гулять. Желательно вечером. Если вы забыли, когда последний раз смотрели в ночное небо, забыли, как пахнет воздух сумерек, как таинственно все меняется в этот момент перехода к ночи, не помните, каким насыщенно розовым бывает закат, что то в вашей жизни неправильно. Мир вокруг вас никуда не делся. Вы перестали это замечать, значит, перестали жить нормально. Верните себе чувство принадлежности этому миру, вспомните красоту вечера, дайте вашим эмоциям успокоиться, а разуму отдохнуть. Славянский праздник 6 апреля — День почитания духов природы Еще один день почитания духов природы. Наши предки делали ему подношения в виде хлеба, меда алкоголя и мелких денег. Все это несли в лес. Сегодня достаточно просто выбраться на пикник. Только не забыть убрать за собой мусор в лесу. Если же 6 апреля выпадает на рабочие будни, стоит пройтись после работы по парку. А заодно даже тут позаботиться о чистоте. Пусть нет времени на работу с граблями в руках, но хотя бы, опять же, собрать мусор, можно. А дома стоит устроить сеанс ароматерапии, используем хвойные ароматы. Поужинать можно какими нибудь сытными салатиками. Например, из красной фасоли с куриным мясом, тертым сыром и свежими помидорами. Славянский праздник 7 апреля - Карна Плакальщица Особый день. Это Карна Плакальщица, богиня скорби. Считается, что когда воин погибает в бою, именно Карна приходит и оплакивает его первой. Она отвечает за перерождения, за такое страшное понятие, как Предназначение. Обязательно в этот день почтить богиню, жертвенными цветами — гвоздиками, ведь и сегодня именно эти цветы возят на могилы предков. Еще одна дань прошлого. Раньше наши предки в день Карны обязательно разжигали во дворе или где то рядом с домом костер, чтобы согреть души умерших, опять же, странствующих по земле в эту ночь. Можно ограничится свечой на подоконнике. Славянский календарь на 7 - 14 апреля — Перунова Седьмица Сегодня это пасхальная неделя. Только в современном мире эти дни смещаются в соответствии с очень трудными и долгими вычислениями, проводимыми Церковью для установления самого дня Пасхи. У славян Перунова седьмица остается в своих рамках. Смысл этой недели — помочь еще не окрепшему Солнцу прогреть землю, чтобы можно было сажать в нее семена. Как то у славян не было времени на гуляния и алкоголь, как сейчас принято считать. Праздником были те дни, когда все жители поселения занимались общим делом. И лишь когда весь объем работ был выполнен, тогда и отмечали окончание работ игрищами и совместной трапезой, конечно, не забывая про ритуалы. В эту неделю жгли костры, приносили жертвы Перуну и Яриле, Живе и Ладе, а так же и Велесу, как «скотьему» богу. В этот день топили баню и мылись всей семьей. Это одно из самых таинственных божеств славянского пантеона. Даже по его имени понятно, что этот бог пришел из восточных мифов. Точнее, через него проявилось в славянском мире скифское наследие. Но при этом Симаргл один из сильнейших и почитаемых божеств. Прежде всего, он — Огнебог. Он стоит на защите мира людей от Навия. Он не пускает на землю упырей и злокозненных духов. По преданию, Симаргл каждую ночь с огненным мечом охраняет выход из Навия. И лишь раз в год откликается он на зов Купальниицы. Потому позже начали считать его огонь божественный и огнем любви. И кстати так, возвращаясь к русским сказкам: меч огненный Симаргла, не что иное, как легендарный меч кладенец… Так же Симаргл хранит семена и посевы. Потому ему и поклонялись по весне, в самую посевную пору. Ему приносили богатые жертвы, совершали множественные обряды сельскохозяйственного значения. Зажженный в эту ночь огонь имеет огромную силу. Всю неделю обязательно нужно надевать хоть что то яркое. Или хотя бы подбирать один яркий аксессуар: красную сумочку, оранжево желтый платок. Хоть что то, посвященное огню. Можно менять украшения: янтарь, яшма, сердолик, любители могут носить рубины и топазы. В доме должны быть живые цветы.
По сей день название «карачун» употребляется в значении «смерть», «гибель». Изображался как суровый седовласый старик, взгляд которого несет оледенение и вечный сон для всего живого. Одевался в синий кафтан с меховой оторочкой. Опирался на леденящий посох. Был суров, но справедлив. Образ часто встречается в народных сказках, например «Морозко». Праздник Карачуна приравнивался к зимнему солнцестоянию — особенный, магический день. Время, когда стираются границы между мирами. Явь пространство людей и Навь царство мертвых становятся одним целым. А на поверхность земли вырываются духи нижнего мира. Дата непостоянная, так как Солнцеворот всегда в разных числах. Массовых гуляний не было, в отличие от Коляды, так как Карачун символизировал ущерб. Но были определенные традиции. Колядки проходили после 25 декабря, в предновогодний период. Люди всех возрастов наряжались в мифических существ, животных, сказочных персонажей. Под песни и прибаутки ряженые отправлялись в дома зажиточных хозяев и требовали угощения, сладостей, благодарили, желали богатства и здоровья дарителям. Обделить, выгнать гостей означало разгневать самого Коляду. Поэтому все заранее запасались конфетами, пирогами и другими угощениями. Селяне верили, что по окрестностям и дворам ходит Морок — бог лютого холода, насылая гибельные морозы. Чтобы уберечься от стужи, жители стремились задобрить сурового Морока, ставя на подоконник кисель, кутью, блины, пироги, сладости. И только к середине 19 века языческий бог обрел новое лицо, став добрым Дедом Морозом и приняв роль дарителя.
Какие праздники по славянскому календарю в апреле
Тысячи лет природные календари служили людям, помогая им в срок возделывать землю, собирать урожай, охотиться и рыбачить. Год, поделенный на двенадцать частей, изображался на ритуальных чащах, и каждому месяцу соответствовал особый знак. Годовое колесо — Коло Сварога — несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники.
В населённых пунктах разжигали священный огонь, а также множество маленьких костров для завлечения лета. В этот день проводились массовые гуляния с традиционными песнями и хороводами, а также со скоморошьими и молодецкими забавами. Радость от тожества прибавляли славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки и свирели. Женщины готовили на праздничный стол для всей общины так называемую "майскую кашу". Некоторые селения на главной площади набивали соломой чучело - символ зимы, устанавливая его на ближайшем холме, а затем поджигали до полного истления. Среди ритуалов в некоторых регионах киевской Руси более холодных - прим. Для этого брали плуг и чертили круг вокруг селения, тем самым защищая населенный пункт от воздействия зла из вне.
Затем такую же фигуру вычерчивали вокруг поля для привлечения богатого урожая. Крестьяне в этот день начинали пахоту земли. Но этому предшествовало отдельное решение старейшин общины о начале работы в поле.
В день Рождества солнца-младенца люди преимущественно деревенские жители устраивали прыжки через костер, пели песни-колядки и обходили соседние дворы с фигуркой солнца.
С приходом Христианства день Коляды поменялся на Рождество Христово, но обрядовая часть древнеславянского праздника сохранялись вплоть до наших дней. Сырная седмица Чучело Марены как главный символ прощания с зимой. Праздничные мероприятия начинались за 7 дней до равноденствия и продолжались еще неделю после него. По одному из поверий, название праздника произошло от слова «комы» — круглые хлебцы или блины, которые пекли старшие женщины в семьях.
По другой легенде, первый блин приносили медведю. В древности медведей звали комами, отсюда и появилась известная поговорка «первый блин — кому комам ». В весенний праздник славяне устраивали массовые гуляния, чтобы задобрить Бога солнца и попросить хороший урожай. У капища накрывались большие столы, а обязательным блюдом были круглые блины и лепешки в форме солнца.
Еще один важный атрибут — чучело Марены, сожжение которой символизировало окончательный уход злой и холодной зимы. С этим праздником церковь боролась особенно активно, но безуспешно, поэтому решила адаптировать его под себя и в XVI веке ввела 7-дневную Масленицу. Языческая Комоедица выпадала на период поста, когда любые увеселительные мероприятия запрещались церковью. Духовенство «передвинуло» свою сырную седмицу ближе к началу года, тем самым отведя этому празднику неделю перед постом.
В результате традиционные двухнедельные мероприятия в честь Комоедицы сократились до 7 дней. Таким образом был введен новый православный праздник взамен старого языческого, но стереть его традиции так и не удалось. Об этом свидетельствуют ежегодные масленичные гуляния по всей России, которые точь-в-точь повторяют обряды Комоедицы.
Рассказываем, что еще известно о Велесовом дне и с какими народными приметами он связан. Снег СС0 Какого числа Велесов день? Точной информации на этот счет нет. Называют несколько дат: 11, 24 и 28 февраля. Отмечается, что 24 февраля — это 11 февраля по старому стилю. Поэтому обе эти даты могут по сути быть верными, пишет ruspravda. Что известно о славянском боге Велесе?
Славянский Новый год: история праздника
| Три языческих праздника, которые до сих пор отмечают в России | В славянской родной вере (Родноверии) в течение года существует ряд общих праздников, когда важные ритуальные мероприятия проводятся в соответствии с общими календарями. |
| Русские народные праздники. Традиции и обряды | статьи | Экоферма «Нестеровых» | Это закономерно, так как эти праздники знаменуют в славянской традиции рождения бога Ярилы. |
| Ведические праздники древней руси - - все о праздниках и празднованиях | Огонь — обязательный атрибут крупных праздников у древних славян. |
| 🌿 СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ 🌿 | Но славянские праздники были привязаны к природным явлениям или сельскохозяйственным работам. |
Новый год. Древнерусская версия
Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна. На Руси славянские народы отмечали Новый год не зимой, а весной – в день равноденствия. Самые мистические славянские праздники. День Лешего, или Ерофеев день. Коляда – древний праздник славян, дата которого выпадала в современном ладу на конец декабря. В древности это был праздник летнего солнцестояния, который выпадал на 24 июня. Славяне прославляли расцвет природы и призывали богатый урожай.
ПОДМЕНА СЛАВЯНСКИХ ПРАЗДНИКОВ ХРИСТИАНСКИМИ
Считалось, что Мокошь может сурово наказать нарушающих запреты — наслать болезни, порвать полотно или спутать нитки на веретене. Еще одна особенность праздника — двухкольцевой хоровод. Одно кольцо внешнее закручивается посолонь — на жизнь, а другое закручивается противосолонь — на смерть. Означает приближающуюся зиму. С этого дня начинаются большие зимние работы: прядение, ткачество, шитье, вышивание. Почитание Мокоши в разных областях России, Белоруссии и Украины сохранялось вплоть до новейших времен. По данным северорусской этнографии, Мокошь представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе; поверья запрещают оставлять кудель, а «то Мокоша опрядет». Пятница в языческие времена была у восточных славян самостоятельным мифологическим персонажем, воплощавшим персонифицированное представление дня недели. Иначе называлась Льняницей или Льянихой. Праздновали Пятницу, как правило, в конце октября.
В сельских ритуалах на Украине еще в XIXвеке Пятницу представляла женщина с распущенными волосами, которую водили по деревням.
Особливо чтутся во сей день Велес и Макошь - земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю. С 20 по 30 мая травня отмечается "Грудие Росное" неделя Рода.
В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае. С 26 мая травеня по 2 июня кресеня отмечаются Зелёные Святки Вторые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов - русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина - Жена Лада. О сию пору провожают Кострому - Ярилину сестру, макая её чучело которое обычно плетут из травы и украшают цветами в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю.
Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов. Свадьба Велеса и Живы. В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой.
Уходит весна, приходит лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. На зачине Огонь горит необычайно жарко.
Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Оттого праздник сей также называется Семик. В этот день приносят требу ветру - разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба.
Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается "бросать слова на ветер", хотя и в остальные дни это не приветствуется. С 19 по 24 июня кресеня проходят Русальи Дни, в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с "проводами русалок", "яичным заговеньем", "русальным заговеньем". Русальные дни проходят после "Семика" Ярилина Дня.
Глиняный календарь IV века определяет особую череду дней непосредственно перед Купалой, включая в себя и сам великий праздник. С 23 на 24 июня кресеня, червня празднуется великий праздник "Купала" приурочен ко дню летнего солнцеворота солнцестояния. Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня. Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы.
Православные христиане отмечали 24 июня день Иоанна Крестителя Ивана Купалы. Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега. Заранее приготавливают костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживают купальское колесо с шестью спицами.
Отдельно сооружают погребальную краду для куклы и малый купалец, через который будут прыгать суженые. Он должен гореть неподалёку от большого купальца, но так, чтобы можно было водить хоровод. В этот день совершается чествование Небесного Сварожьего Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары... Это один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолётности будней зачастую проходит мимо нас.
На эту же дату у православных христиан приходился Петров день День Петра и Павла. Июль Липень 5 июля липеня отмечаются Именины Месяца - праздник, посвящённый чествованию ясного Месяца и его вышних покровителей - Велеса Рогатого и Мары Луноликой. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Афанасия Афонского. В народе говорили: "Афанасьев день - Месяцев праздник".
О сию пору выходят смотреть на "играние" Месяца. Если Месяц при восходе виден, то кажется как будто перебегающим с места на место, или изменяющим свой цвет, или то прячется за облаками, то из-за них выходит. Всё это происходит оттого, что Месяц справляет в этот день свои Именины. Дни убивают, а жара прибывает.
С сего дня начинают косить и заготавливать сено. В эти дни кончали пахать и начинали готовится к озимому севу. Бытовала такая пословица: "До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса посеять". На сию дату приходятся тако же Выборы жертв Перуну.
Ко Дню Перуна 20 липеня готовятся 8 дней. За восемь дней до того дня кидаются жребии черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин Мокринин день. В народе примечали: "Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха - и осень суха", "Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная", "Вёдро на Мокриду - осень сухая", "Коли на Мокриду дождь - вся осень будет дождливая, и не будет орехов - все повымокнут".
День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: "Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь". По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары - "лихие призоры" сглазы и порчи и многие болезни. Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру. В этот день Чуру приносится треба молоком.
У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находится у себя во дворе, тем самым почитая Чура. Август Серпень, Жнивень 1 августа серпня отмечается Первый Спас, который в народе называют медовым или мокрым.
Название "медовый" объясняется тем, что именно в это время пчёлы прекращают собирать нектар с цветов, соты в ульях заполнены до отказа и пасечники начинают собирать мёд, при этом первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей. В этот день, согласно народной традиции, совершается освещение мёда нового сбора, благословляется его употребление в пищу - пекут медовые пряники, блины с маком и мёдом, пироги, булочки, плюшки с маком. Православные христиане отмечали в этот день праздник Преображения Господня. В народе существовало поверье, что у того, кто съест яблоко раньше Спаса, умершие дети не получат яблока в Ирии Раю.
В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Мирона Ветрогона. По приметам, в этот день дуют сильные ветры. В народе о сём говорили: "Мироны-ветрогоны пыль по дороге гонят, по красном летечке стонут", "Ветры-ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету", "Каков Мирон Ветрогон, таков и январь". Православные христиане отмечали в этот день Успение Пресвятой Богородицы.
К 9 августа на на большей части Земли Славянской заканчивается жатва, отсюда и название праздника - Спожинки дожинки, обжимки. С15 по 28 августа серпеня отмечается Ладино Полетье - "молодое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Ладе, одни из последних тёплых дней лета. В народе сей праздник именовали также "Спас на полотне" или "Спас на Холсте" "Холщовый Спас" , ибо в местах больших ярмарок со дня третьего Спаса начинался полотняный торг, продажа полотна и холстов. Называли Третий Спас и ореховым, ибо к этому дню поспевали лесные орехи и начинался их сбор с последующей заготовкой.
В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Агафона Огуменника. По поверьям, в ночь под Агафона Леший если его предварительно не задобрить раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие бесчинства, празднуя свои Именины. В народе говорили: "На Агафона Леший из лесу в поле выходит". В некоторых губерниях для предупреждения потехи Лешего крестьяне всю ночь сторожили гумна с кочергою в руках и в тулупах, вывороченных наизнанку, дабы оберечься от творимого Лешим озорства.
Или просто подменить. Ведь исконно русское православие воевало с христианством: Александр Невский собирал Русь православную на бой с воинством Христовым. И мы уже не знаем, кто мы, где, что и как, но сердцем, генетической памятью чувствуем, что нас нагло, изощрённо и по-крупному обули. Рядятся в одежды, ходят кругами, говорят на непонятном языке, отпускают грехи по интернету всем, кто оплатил. Про мировое шоу с благодатным огнём я вообще молчу да простит меня Господь... А где вы видели, чтобы Христос сказал: мажьтесь маслом, обливайтесь водой, целуйте крест 3 раза? На колени, рабы, на колени, грешные! Или он говорил: я такой же как вы — сын Божий, не ходите в церковь, для общения с отцом не нужны посредники.
В уединении, в сердце вашем живёт Бог. Итак, вернёмся. Ярило Вешний — ещё один утраченный славянский праздник, наряду с Комоедицей, Починками и многими другими.
Дело в том, что хвойные деревья у славян использовались в погребальных обычаях. Никто не хотел разозлить духов зимы, поэтому традиция с украшением елки долго не приживалась. Новый год — семейный праздник С давних пор Новый год ассоциировался с приходом весны, поэтому перенос на зиму стал непривычен для славян.
Они чувствовали себя уязвимыми и не понимали, как правильно отмечать праздник. Люди думали, что шумные гуляния и костры по ночам призывают нечистую силу. Но славяне все-таки нашли разумный способ празднования Нового года. Люди собирались днем в кругу семьи и молились за урожай, за тех, кто в дороге, и за счастье, которое посетит дом. В канун Нового года было принято выкидывать разбитую посуду, мыть зеркала и приступать к готовке праздничных блюд. Новогодний стол считался символом благополучия и богатства на весь предстоящий год.
Обычно пекли хлеба и пироги, готовили различные мясные блюда и варили кисель. Эзотерик рассказала, что в центр новогоднего стола ставили блюда из свинины, часто это была туша приготовленная на вертеле. Его называли коляда — отчасти потому, что этим мясом позже угощали ряженых, что приходили в первые дни нового года. Хельга упомянула, что в день праздника 31 декабря все заканчивали работу. В новогодние дни нельзя было нагружать себя работой, иначе год будет трудоемким и тяжелым.