Древний Славянский календарь, также как и скандинавский или кельтский имел Руническую форму отображения, т.е. изначально названия месяцев, чисел, дней недели и названия Лет записывались Рунами. Календарь – одно из древнейших изобретений человечества. Основой для реконструкции календаря древних славян послужили культовые сосуды черняховской археологической культуры, обнаруженные у сёл Лепесовка, Черняхов, Ромашки, Войсковое и Каменка. Сегодня древним славянским календарём (Круголетом Числобога или Даарийским Круголѣтом Числобога) пользуются только ПравоСлавные славяне (прошу не путать с христианами), Староверы-Инглинги и Ирландский Орден Друидов. Славянский календарь слагается из 16 знаков в отличие от 12 по восточному.
Славянский Новый год – 2024: чего ожидать и кому сильнее повезёт в год Тёмного Лося
Славянский языческий календарь (месяцеслов) Издавна древний славянский календарь носил название месяцеслов и содержал в себе исконные РОДные названия месяцев кологода, которые сохранились и по сей день в некоторых славянских языках. Все, что известно в славянских традициях по этому вопросу имеет черты лунного фенологического календаря, как и у других древних и.-е. народов. Славянский календарь — это целая система календарных знаний древних славян. Там отражалась практически вся жизнь человека, были расписаны важные даты. Древним Славянским Календарём называют Славяно-Арийский Календарь (Ведический), летоисчисление которого начинается с Сотворения Мира в Звёздном Храме. Самый сок тут заключается в том что никакого языческого древнеславянского календаря.
Наш славянский календарь более точный и древний, чем современный
Есть подобное изображение со змеем вместо дракона. ВероникаПрофи 556 5 лет назад Приближается Новый 2019, год по славянскому календарю это Новое 7527 лето. Символом года по восточному календарю является Земляной Кабан у японцев или Жёлтая Золотая Земляная Свинья у китайцев. Тотемом года по славянскому календарю признан Парящий Орёл. Какой зверь вам ближе, тому и поклоняйтесь! Всё на ваш вкус! Год по китайскому календарю, наступает 5 февраля, новое Лето у славян придёт 21 марта. Nik0m Гуру 3485 5 лет назад Новый год не общепринятый в мире праздник, страны сохранившие свою самобытность празднуют новолетие в другое время. Китайцы, например, чей символ года мы почитаем, отмечают по луне в конце января, начале февраля.
На Руси праздновали новолетие осенью. Что такое "Год"?
Именно поэтому предки верят — он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились. Осенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в сентябре 2 сентября День памяти князя Олега Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый — Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха — сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.
Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры. Языческие и славянские праздники в октябре 01 октября Покров Матери-Земли Земля покрывается на зиму. Макошь засыпает до Сретенья.
С этого дня Матушка Земля покрывается листьями и ложится отдыхать на всю зиму, вплоть до весны. Отныне тревожить её нельзя, все полевые работы закончились. Женщины выносят хлеб на своё поле и жертвуют его Макоше. Это седьмица, то есть помин происходит 7 дней. Почитание родоначальников, праотцов. День поминок родных, Дедов — духов Предков, улетевших в Ирий. В этот день готовят кутью, кашу, и приглашают к столу предков, дабы почтить их своей памятью. За обедом каждого блюда понемножку откладывают в отдельную тарелку и ставят к ней много ложек. Стол убирать нельзя — все кушанья остаются на ночь, рядом нужно поставить миску с водой и полотенце, чтобы души умерших могли помыть руки и вытереть их.
Если нужна помощь, после обеда семья обращается к предкам. Обращается хозяин дома, а хозяйка ставит свечи на Покутье. Особенно хорошо, когда за помощью обращаются малые дети. Тогда предки откладывают все дела и, если не могут сами помочь, просят помощи у родоначальников — самых дальних предков, которые возле Богов стоят. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения. Языческие и славянские праздники в ноябре 25 ноября День Марены В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой.
Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы. Языческие и славянские праздники в декабре 3 декабря День памяти богатыря Святогора В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян. Испокон веков на Руси отмечался праздник, посвященный богине Заре. По народным верованиям Заря — это богиня, которая отпирает утром небесные врата и впускает Свет, утренняя Заря — выводит на небосвод белых коней, на которых Ярило в течение дня будет объезжать свои владения. В день богини Зари 4-го декабря было принято совершать несколько важных обрядов: очищение дома с помощью четырех стихий на заре, подношение богиням, супружеские обеты. В это время Велес одаривает людей своей мудростью и магическими способностями. Велес благославляет хорошгие семьи, одаривает детей, женщин — способностью противодействовать и защищать свои дома от тёмной силы, мужчин — мудростью и предвидением.
Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей — буранов и волков — метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги. По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество Коляда — это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.
Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов.
Отдавая почести богине Земун, наши предки отказывались в честь ее праздника от любых видов молочных продуктов. Кто такая Корова Земун? В «Велесовой книге» написано: «Мы - славяне, потомки Даждьбога, родившего нас через Корову Земун, и потому мы - кравенцы: скифы, анты, русы, борусины и сурожцы». Она является матерью Велеса от Рода Вышня.
Именно поэтому, славянский бог животных и плодородия Велес нередко изображается в виде быка или человека с бычьей головой и зовется Велесом-Коровичем. Изначально Священная Корова жила на острове Березань, но потом ей стало скучно, и она перебрались в Верхний Мир Богов. По разным данным, Млечный путь или даже вся наша галактика сотканы из молока Земун.
Создано в Омске именуемом у инглингов «Асгардом» [1] в 1992 году пропагандистом уфологии и оккультизма Александром Хиневичем [1] Очень странно насчет создания мира 7250 лет назад. По Ведам мир создан миллиарды лет назад. Слово "мир" писалось с разными буквами "и" в середине и означало разное.
Так что имеется в виду победа в войне и наступление мира. С символикой Всадника убивающего копьём дракона. Есть подобное изображение со змеем вместо дракона. ВероникаПрофи 556 5 лет назад Приближается Новый 2019, год по славянскому календарю это Новое 7527 лето. Символом года по восточному календарю является Земляной Кабан у японцев или Жёлтая Золотая Земляная Свинья у китайцев. Тотемом года по славянскому календарю признан Парящий Орёл.
Какой зверь вам ближе, тому и поклоняйтесь! Всё на ваш вкус!
Кто такая Корова Земун?
- Гороскоп на 2024 год по славянскому календарю
- Славянский месяцеслов
- Даарийский круголет Числобога
- Но когда именно появились первые календари? Как давно это произошло?
- 1. Православие
- НАРОДНЫЙ СЛАВЯНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ
Содержание
- Даарийский круголет Числобога
- Что же такое Новолетие?
- Славянский гороскоп — 2024: что сулит год Темного Лося знакам Годослова | 360°
- Как выглядела Земун
- Когда издревле отмечали Новый год наши предки? И с чем это было связано?
- Древне-Славянское Время
Зимние народные праздники у славян
- Славяно арийские праздники с датами на. Календарь древних славян
- Древнеславянский календарь
- Наш славянский календарь более точный и древний, чем современный
- Весенние славянские праздники и обряды
- Что же такое Новолетие?
История Славянского летоисчисления
Так, зима считалась с 25 января до 25 марта, весна - с 25 марта до 24 июня, лето - с 24 июня до 24 сентября, осень же длилась с 24 сентября до 25 января. Основой же счета времени, как и у многих других народов было наблюдение за изменениями фаз луны. Позднее он стал лунно -солнечным. Названия месяцев в Древней Руси мы можем узнать благодаря одному из древнейших памятников письменности - Остромирову Евангелие, датированному 1056 -1057 годом.
Кроме того, старые названия месяцев частично остались и в славянских языках, таких как украинский, белорусский и другие. Русский же язык принял латинские названия месяцев, пришедшие из Византии. Итак, славяне жившие по Днепру, январь называли просинец, потому что, в январе становится светлее, появляется просинь.
Точнее будет, сказать, что так считают современные специалисты.. Также январь называли и зовут современные украинцы и белорусы сечень. Считается, что связано с рубкой леса зимой и очисткой земли под будущие пашни.
Сеченем порой называли и февраль. Февраль носил также имя лютый, как самый жестокий из месяцев зимы. Март на Руси носил имя сухий, что связано, с подсыханием срубленных зимой деревьев.
Апрель - березозоль, в это время срубленные деревья сжигаются и превращаются в золу. Май - именовался травень, из за обилия трав. Июнь - славянский изок - получил свое имя в честь насекомого, кузнечика.
Июль -червен или серпень, что связано со временем крестьянских работ, временем жатвы. Также называли месяц - липень или липец, в честь цветения лип. Август - зарев, что происходит от слово зарево.
Ведь если этот календарь был языческим, как утверждается, то Церковь должна бы была перейти сразу на новый стиль от Р. Разве могли "дикие" люди, как описывают нам славян, иметь такое длительное летоисчисление? Ответ отца Олега Моленко: Славянского календаря, как такового, не существует. Нестор Летописец употребляет календарь, который Русь после крещения и Греко-Российская церковь тогда - филиал Византийской церкви, управляемый греческими епископами заимствовали у Византии вместе с верой.
Этот календарь держался летоисчисления от Адама, а именно, что Господь наш Иисус Христос родился в лето 5508-е от Адама. В тоже время Антиохийская церковь придерживалась лета 5500, что и было истинным. Оказалось, что 8 лет к правильному летоисчеслению были добавлены святыми византийскими отцами ради удобства вычисления Пасхалии. Со временем эта причина забылась, и в книгах так и шло два года Рождества Спасителя.
После крещения Руси не могло быть речи о переходе на новый стиль, ибо он был введен лишь в католической церкви и западном мире папой Григорием 13-м в 1582 г.
В этот день начинался Великий древний праздник Новолетие. Полный Солнечный Круг, разделяли на три периода времени — Оусень, Зиму и Весну, а соединяясь воедино они дают солярный круг — Лето. Лето длится 365,25 дней, поэтому 15 Лет по 365 дней, а 16-е Лето 369 дней, то есть добавляется 4 дня в 16-е Лето. Повсеместное использование древнего Славянского Календаря прекратилось в 1700 году, когда Петр I ввел иностранный календарь.
Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу. Языческие и славянские праздники в феврале 2 февраля Громница В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома — так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости — не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли — засушливым будет год или же нет.
В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой — именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось — как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины. Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.
Весенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в марте 1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины — маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц — если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко. День Матерей души в мир Яви приводят матери, поэтому в этот день почитают женщин-матерей. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды.
Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома.
Они привлекали счастье, здоровье и удачу. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости. Языческие и славянские праздники в апреле 1 апреля День Домового или его пробуждение Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому — тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами.
Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души.
Мартобря 86 числа
Достоверно известно, что древний славянский календарь строился по явлениям четырех сезонных ипостасей языческого бога солнца — Коляда-Ярило-Купала-Световит, привязанным к четырем астрономическим солнечным событиям года. В древности календарь от Сотворения мира послужил поводом для раздоров. Как переводить даты старого летоисчисления «от сотворения мира» в новые (по григорианскому календарю) — и наоборот? Смотрите видео онлайн «СЛАВЯНСКИЙ год сейчас в разных странах CALENDAR.#славянский календарь#» на канале «ИСТОРИЮ ВАЖНО ЗНАТЬ!» в хорошем качестве и бесплатно, опубликованное 9 мая 2021 года в 14:28, длительностью 00:12. Славянский календарь основан на 16-тиричной системе, т.е. 16 Лет – это один Круг, и проходя через 9 стихий, создают периодичность 144 Лета (Круг Жизни). Древний Славянский календарь, также как и скандинавский или кельтский имел Руническую форму отображения, т.е. изначально названия месяцев, чисел, дней недели и названия Лет записывались Рунами.
2022 год по славянскому календарю
Коло Сварожье наших Предков — это зодиакальный круг. Сварог — мужское воплощение Вселенной, Бог-творец Вселенной, небесный кузнец, который выковал мир, создал первых людей, населил Землю живыми существами, стал покровителем брака и семьи. В индоевропейской традиции Сварог ведический Тваштар изображался с топориком в золотых руках. В Ригведе он имеет еще эпитет "прекраснорукий", то есть Бог-художник. Сварог — творец всех живых и умерших форм природы, воплощение космических сил света, огня и воздуха , отец зодиакальных созвездий Божичей , которые получили отчество — Сварожичи. Сварог почитается в различных обрядах Кола Сваро-жьего как уни версальная божественная субстанция. На двенадцатый день после Рождества — обрядовое освящение воды, которое осуществляется преимущественно 1-2 января Водокрес — дословно "воскрешение Вод" , ведь как раз в эту ночь начинается движение вод к весне, происходят положительные изменения воды так называемая "звездная вода" — астрономически наиболее близкое положение Земли относительно Солнца. Эти праздники идут под знаком Богини Даны, воплощения женского первоисточника Вселенной. Она составляет пару противоположностей с Огнем Сварогом — мужским началом. Эти обряды имеют название Сретения, и означают "встречу" Зимы с Весной, что в древние времена сопровождалось инсценировкой борьбы холода с теплом, молитвами о добром лете, умилостивлением добрых сил природы. После Сретения в феврале наступает Чортовая неделя.
Она сопровождается своеобразными маскарадами, ряжеными, общими развлечениями. Покровителем этих свят является Белее — Бог знаний, музыки, поэзии, который считается связным миров Нави и Яви духовного мира Предков с живыми потомками. Он - Бог чести, присяги, а также и материальных благ, покровитель животных. Древнее значение этих обрядов состоит в освящении каждого двора, хозяйства ряжеными первоначально — волхвами в масках животных, что должно оказывать содействие плодородию, благосостоянию семьи. Праздник Колодия созвучный русской Масленице происходит в Украине в конце февраля и указывает на то, что "Коло Дiэ", то есть действует, крутится к весне, к Великому дню после весеннего равноденствия , когда Солнце победит тьму. Чтобы приблизить это время, каждое существо должно найти себе пару. Поэтому обрядность Колодия призывает символично "подвергнуть наказанию" нарушителей обычая, тех, кто не вступил в брак в предыдущем Коле Сварожьем и пожелать им найти невесту реже — жениха в следующем годовом Круге. Неженатым парням прицепляют к ноге деревянную "колодку" фаллический символ , припевая при этом шутливые песни, которые заставляют задуматься и побуждают к бракосочетанию. Наступает весеннее равноденствие, а следующее за ним воскресенье — Великдень Дажбожий наши Предки не связывали его с полнолунием , ведь это праздник Солнца. Даждьбог — животворное горение в Душе нации, отец человеческого счастья, добра, блага, любви, то есть Добростана доброго состояния.
Потому в этот день есть обычай обрядового целования в знак добра и любви, а также взаимный обмен крашенками — символами возрождения воскрешения природы и наших Предков. Великодний хлеб в Украине, вероятно, назывался "колач", "баба", "пыриг" - в России "кулич" христианская "паска" достаточно позднее название языческого хлеба, появилось не ранее XVII в. До наших дней дожили обряды катания великодних крашенок по траве — магическое действие пробуждения земли, способствующие ее плодородию. Воскресенье после Великодня — поминальный день. Проведывают кладбища, раздают поминальные угощения. Современные общины Родной Веры связывают этот день с духовными законами Правы. Сохранился обычай: скорлупу от великодних крашенок в этот день пускают на воду рек, которые текут к морю — этот обряд символизирует обмен энергией с арийскими духовными силами в образе "рахман" — Брахманов. Лада — старшая Рожаница, мать двух первоначал жизни Лели воплощение воды и женственности и Полеля воплощение огня и мужской силы. В этот день также почитают и младшую Рожаницу, Лелю или Лялю — Богиню девичьей любви. На ее честь водят хороводы — "Лельники".
Дословно Леля, Ляля означает "куколка, маленькая девочка". Так называют и девочку, вокруг которой водят обрядовый хоровод и которая после обряда одаривает всех участниц действа обрядовыми гостинцами. Имя Ляля дают также девочкам, рождающимся близко к этой дате. На следующий день, 23 апреля почитаются мужские силы природы: Ярила — Бог весеннего Солнца и расцвета. Мальчиков, родившихся в этот день, называли именами с корнем Яр - плодородный: Ярець — родившийся на Ярила, Яролик — подобен лицом Яриле, Ярополк — войско Ярила, Ярослав — слава Ярила, Ярун — плодородный, животворный. Согласно поверьям, Жива перевоплощается в кукушку и "кует" пророчит; ср. В середине мая седьмая неделя после Великодня наступают Русалии. Русалок есть "тридевять сестрениц" то есть 27. Они покровительствуют определенным растениям, поэтому их имена связаны с названиями цветов и трав. На Русалиях почитают также Берегиню, женский символ животворящей силы природы.
Ее имя дословно означает "родившаяся на берегу", что указывает также на ее связь с водой. Берегиня также считается предсказательницей знаменитых побед русичей, и в этом смысле она сливается с образом Матери Славы. На украинском Полесье сохранился обряд "проводы русалок", который творят в конце русальной недели. У западных славян 15 июня празднуется "Видов День". В Украине сохранилась поговорка "Що виджу, те вмио", в этот день можно обучиться всякому искусству. К Купальскому празднику приурочены брачные обряды: молодые пары освящаются Живым огнем и Живой водой, а на рассвете все вместе встречают Солнце, чтобы прославить его песнями. Затем эти молодые просят благословения у родителей и волхвов. Существует поверье, что в ночь на Купалу расцветает волшебный цветок папоротника Перунов цвет. Завладеть им может только самый смелый счастливец, который не побоится в грозовую ночь сорвать цветок и спрятать от злых сил у себя на груди. Многие люди искали волшебный цвет, но не находили.
Язычники считают, что искали его не в тот день ведь церковь перенесла празднование на день святого Иоанна, что на полмесяца позже дня летнего солнцестояния — 7 июля. Купальская ночь самая счастливая для зачатия детей, так как купальские дети рождаются на Великдень самый благоприятный период весеннего расцвета. Перун - принцип Божественного проявления в молнии и громе. Он несет энергию очищения, дает подвижность и жизненную мощь всем существам. Перун является сыновней силой Отца Сварога, которую Бог-Отец посылает на Землю в виде молниеносной оплодотворяющей силы. Перун также покровитель воинства. Он выковал волшебный меч, которым русичи побеждают врагов. Мужчины прославляют громовержца на всенощной братчине возле священных дубов. Женщины и девушки выплетают мужчинам и парням венки из дубовых листьев. Ее почитают на третий день после мужской братчины.
Все перуновые празднества продолжаются целую неделю. Этот день известен под названием Чуры. В Украине просят у Чуров опеки над пашнями, собранным урожаем, хозяйственными сооружениями. Согласно данным этнографии, в древние времена таких дней было много, они касались освящения каждого нового плода или овоща перед употреблением и не привязывались к определенным датам, как это сделала христианская церковь. Известные названия языческих Спасов: хлебный, маковый, медовый, яблочный, ореховый, ягодный, грибной, полотняный освящение первого холста с новых конопель или льна и пр. В эти дни также поминались души погибших воинов и национальных героев. Как правило, такие обряды происходят на возвышенностях, в горах и сопровождаются ритуальными играми и соревнованиями — Тризнами. Украинские женщины кличут своих Рожаниц-покровительниц. На берегах рек им приносят требы, посыпают на воду "овсяне борошно" и пускают завитой цветами хлеб, калачи, бублики. Сохранился древний магический обряд: матери в этот день обливают водой своих дочерей на пороге дома, "щоб росла щаслива та здорова".
Он приходится на осеннее равноденствие и символизирует прощание с солнечным светом. После него Коло Сварожье вступает в период Корочуна, наикратчайшего дня , самой темной части года. В ХII в. Ныне украинские общины Родной Веры в этот день ходят к статуе Световида, где с песнями и хороводами возлагают ему на голову венок из цветов и колосьев. Этот праздник церковь заменила Покровом Богородицы. С октября господствует Бог осеннего солнца Овсень и зимнего — Сивбог Сивобог. Известны упоминания об Овсяной великой и малой, а из славянских обрядов дожили до наших дней засевания овсом и вызывание Овсеня, овсяного духа у белорусов. Овсень родственный также с древнеитальянским Ауселом и этрусским Усилом. В России его иногда называют еще Тау-сень. Известные имена Овсяник и Овсеня, которые, очевидно, давали детям, родившимся в этот период.
Одна из последних суббот жовтня является поминальным днем — "Дидова субота", а одна из последних пятниц — день Макоши — покровительницы женского плодородия. Ей приносят калину и "прядиво", чтобы "напряла длинную нить жизни". Сивбог — Бог старости, слабости, холода, символизирует спад напряжения Живы, зимнюю старость года.
В государственном смысле - по новому, а в житейском - когда сеять, когда жать - заглядывали в свой старый календарь. В какой именно?
Об этом будет чуть ниже. Церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям, но больше всего не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния. Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 эту страшную цифру мы объясним позже 1348 г. Еще разок вспомним про Григорианский календарь. Когда же он к нам пришел?
В Лето 7208 1699 Петр Первый издал указ об упразднении всех старых календарей, которые одновременно существовали на Русских землях, и ввёл западноевропейский календарь от Рождества Христова, при этом он перенёс начало календаря Новолетие со Дня Осеннего Равноденствия у Славян-Староверов и 1 сентября у христиан на 1 Генваря, и обозначил начальную дату — 1700 год: «Поелику в России считают Новолетие по-разному, с сего числа перестать дурить головы людям и считать Новолетие повсеместно с 1 Генваря Лета 1700 от Рождества Христова. А в знак доброго начинания и веселия поздравить друг друга с Новым Годом, желая в делах благополучия и в семье благоденствия. В честь Нового Года учинять украшения из елей, детей забавлять, на санках катать с гор. А взрослым людям пьянства и мордобоя не учинять - на то других дней хватает». С этого момента мы и стали праздновать зимой Новый Год.
Да и само слово "год" прижилось вместо прежнего "лето". Считается, что это от иностранного God - Бог, так как новый праздник был привязан к дню Обрезания Господня по иудейскому обряду. Таким образом, поздравление звучало "С Новым Богом!
Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер: Живу, Марену и Лелю - богинь жизни, смерти и любви. Все, что было связано с водой, баней и купанием, нашло отражение в этот день. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника. День славления князя Святослава Игоревича около 942-972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна.
Русский историк Н. Карамзин назвал его «Александром Македонским нашей древней... Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать солому на полях страдных, и ставить сноп в жилище, и чтить Его как Отца божьего. С Велесова дня начинают косить,... Выборы жертвы Перуну Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Его считают покровителем воинов и витязей и славят в дни победы и приносят жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну подвластны стихии природы. Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну, воины приступают...
Отсюда и название праздника - Спожинки дожинки, обжимки.... Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве» пт. Как ныне сбирается вещий Олег Отмстить неразумным хозарам: Их села и нивы за буйный набег Обрек он мечам и пожарам; С дружиной своей, в цареградской броне, Князь по полю едет на верном коне. Пушкин «Песнь о вещем Олеге » четв. Связанные с Ладой, Род и Роженица - Этот славянский праздник, посвященный с емейному благополучию, приходится на 8 сентября. После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух». В этот день воздавалось Благодарение Матери-Земле. В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить...
Он был рожден от связи Индрика-зверя и Матери Сырой Земли. У Волха была двойная природа: через Индрика он потомок Великого Черного Змея, владыки всех темных сил , а мать его... Закрытие Сварги Вырий Считали, что в этот день Землю покидает богиня Жива - олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека - то есть весны, и в свои владения постепенно вступают Мороз и Зима. Заканчивается уборка урожая - люди благодарят Живу... К этому времени уже прошли обряды закрытия Сварги прерывание живой связи между Небом и Землей. Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает. К этому дню печется огромный медовый пирог пятница. В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Макошь - богиня брака и родов, в ее ведении находится такое ремесло, как прядение.
В славянском язычестве Макошь считается покровительницей женского начала, защитницей женщин и девушек. Издревле ее просили дать легкие роды и здоровых детей. Двадцать пятого ноября устанавливается премерзкая... Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович - русские богатыри, о которых сложено немало прославляющих былин. Среди богатырей земли русской известен еще один человек-великан - Святогор. Святогор известен как богатырь русского былинного эпоса,... Когда-то на Руси существовал обычай в этот день приводить детей к учителю, которого почитали особо, считая его работу чрезвычайно... Считалось, что в этот день берет в свою власть грозный... Коляда была божеством, причем одним из влиятельных.
Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший... С давних времен в этот день устраивался большой праздничный пир и повсюду слышатся щедровки щедровальные песни. Среди обильного праздничного угощения непременно находится место блюдам... Языческий календарь Язычество не было полностью уничтожено с приходом христианской религии. Длительное время христианство было религией лишь княжеско-боярской элиты, а народные массы оставались верными своим родным Богам. Обращение в христианство растянулось на несколько столетий: известны случаи крещения язычников даже в XIX в. Сам термин Православие имеет языческое происхождение.
Лишь с X в. Православием стали именовать восточнославянскую ветвь ортодоксального христианства. Христианская церковь, употребляя понятные для паствы слова, старалась привлечь людей к новой религии. Согласно этому принципу давались созвучные названия храмам напр. Можно утверждать, что этническая религия в Украине в скрытых формах существовала параллельно с христианством на протяжении всего последнего тысячелетия. Несмотря на преследование государственной церковью народной обрядности: уничтожение волхвов служителей этнических культов , сожжение языческих книг, разорение капищ и вырубание священных рощ, потребность в них не исчезала. Народ хранил большее доверие к древним прадедовским обрядам, перенеся их в сферу семьи. Часто даже после христианской службы в церкви, отец семейства считал необходимым выполнить языческий обряд дома в кругу своей семьи: Рiздво, Великоднiй обiд, освящение огнем или водой дома или скота, двора, поля или зерна и т. Анализ научных исторических, фольклорных, этнографических данных об украинском язычестве свидетельствует, что синкретизация этнических элементов с мировыми в данном случае — христианскими состоялась в мировоззрении и обрядности украинцев не ранее ХVIII-ХIХ веков.
Еще в начале XVII века христианский монах Иван Вышенский писал в поучениях к украинскому народу об уничтожении пысанок расписных яиц , колядок, щедривок, Купальских костров, поминальных трапез на могилках покойных родственников, указывая на их языческое содержание. Но уже в середине ХVIII века церковь, поняв бесполезность этой борьбы, изменяет тактику: придав языческим обрядам христианскую окраску, она включает их в свою практику. С этих пор происходит интенсивное смешивание двух религий: этнической и мировой. Эти попытки оказались малоэффективными, хотя и оказали определенное влияние на народные массы. Мировоззренческие основы Мировоззрение славян сформировалось еще во времена индоевропейской общности. Общим для всех славянских народов является понятие Прави, идентичное также ведической Рите, и означает универсальный космический закон, по которому неупорядоченное состояние хаос превращается в гармонично упорядоченную Вселенную космос. Правь формирует порядок круговорота Вселенной. Этот порядок совпадает с истиной. Правь руководит Вселенной и ритуалом ср.
Рита — ритуал, Правь — правило, обряд. Правь невидима смертным: "закон, укрытый законом" Ригведа, 5. Основополагающим принципом языческого мировоззрения славян является понятие трехмерности мира. Триединство бытия отображено в идее священного дерева Древа Жизни , корень которого достигает подземных глубин, мира Предков, прошлого времени , мира Нави Нав"я — это коренья нашего Рода. Ствол и ветви священного Дерева олицетворя ют проявленное бытие — мир живых людей, мир Яви настоя щее время. Крона и листва священного дерева — это жиль Властителей высшего мира Прави, мира Богов, которые правя Вселенной, а также героев, ко торые погибли за свой народ и отошли к Небу Богов. При взаимодействии небесной и земной сил рождается третья — Сыновы сила. Так из триединства бытия является Род. Вера в божественное рождение народа основывается на легендах о кровной родственности русичей, Предков украинцев, с Богами.
Там же находим выражения "русичи — внуки Сварога", "дети Перуна". Многопроявленность Божественной сущности нашла свое отображение в ипостасях многих Богов, которые должны рассматриваться как многоименная целостность или множественное единство, а не как абсолютный политеизм многобожие. Для славянина-язычника разные проявления Божьей силы должны быть названы конкретным словом: громовое Небо с молнией — Перуном, весеннее солнце - Ярилой, летнее - Даждьбо-гом, водная стихия — Даной, опекуны и создатели семьи — Родом и Рожаницами, плодородие поля — Русалками, Берегинями и т. До нашего времени дошли имена многих Богов, каждый из которых почитается в свое время согласно календарю Коло Сварожье , где Отец Сварог — небесный зодиак, а его сыновья Сва-рожичи — зодиакальные созвездия, числом тринадцать. Главнейшими в этом календаре являются праздники солнцестояния и равноденствия, а также промежуточные между ними всего восемь : Рождество Божича-Коляды, Колодий, Великдень Даж-божий, Русалии, Купайло, Боги-Спасы, Свитовид Осенний и Калита. Временем, как и календарем вообще, руководит Числобог: "И Числобог считает дни наши, быть ли дню Сваро-жьему, быть ли ночи".
Хозяева в течение трёх дней выставляли зерно на утренний мороз. Крестьяне знали, что тронутое холодом, оно лучше по весне взойдёт.
Также зарили пряжу — стлали на наст выбеливать. Наши предки окликали звёзды, окликали умерших родных и близких, глядя подолгу в небо. Они верили, что если окликать звезды, глазам от чистого сияния Божьих очей прибудет зоркости. Мужья готовят для жён пиво. Воду берут из семи святых источников, смешивают её с местной водой и в золотой ступе толкут серебряным пестом. Такое Пиво, жёны относят повитухам. Зима становится безрогой. В этот день зима с весной начинают борьбу: «Кому идти вперед, а кому вспять повернуть».
Кикимора представлялась в народе по-разному: как хозяйка избы, как жена домового или лешего, в виде уродливой старухи маленького роста или девки с длинными черными волосами. Феодор Тирон — устраняет раскачку устоев. Феодору Тирону молились о защите от злодеев. В сказаниях каликов перехожих «Хвёдор Тырянин» напоминает русского былинного богатыря. Ярило птице овсянке наказ давал — пора начинать петь: «Покинь сани, покинь сани! Обычай в этот день — делиться хлебом с соседями, с сиротами и вдовами. Оставь хлеб позади себя, предложи хлеб нуждающемуся, и этот хлеб, придёт время, сторицей возвернётся. Советовали ребятне накататься досыта.
В этот день нельзя глядеть на падающие звезды с неба: «Худая примета заляжет на душу того, кто завидит падающую звезду». Каков Тимофей — такова и весна. Весновей теплом веет, стариков греет: если в этот день была солнечная погода, старики выходили на завалинку, грелись на солнышке, разговоры вели. Пока крепок наст — удержать сани горазд, поспешали крестьяне с дальних полей оставшееся сено вывезти, из лесу — дрова, да проверить силки-капканы. Да и как тут кислой не станешь, когда старые люди подначивают: «Убирай, девка, сундуки, закрывай наряды. На Обретенье — птичье потенье, гнёзд обретенье. Зимующие птицы начинают готовить гнёзда, а перелётные готовятся к возвращению домой из Вирия тёплых мест. Если полдень тянет ко сну — к болезни.
Хоть по стенке ходи, а днём спать погоди. Бытовало поверье о кумохе, которая так и норовила ухватить сытый кусочек от здоровья человека. Рано затает — долго не растает. Поверье об этом дне такое: дело молодое — обнадейчивое, как и ранняя весна, непрочное. А вот поживёшь, дело в руки возьмёшь — и дастся жизнь тебе. Нельзя было в этот день выезжать из дому, не приложив ухо к земле. Надо было сперва убедиться: надежна ли снеговая дорога. И только после этого справлять хозяйские заботы.
В этот день бывает капель. Ледяная наковаленка, как колокол: на всю округу слышно: «Дон-динь! Протальник ломает зиму. Воздух в солнечные дни целебен. Касьянов день занимает особое место в народном календаре: это самый страшный день, находящийся во власти злопамятного святого. Исстари заведено на Руси считать високосный год опасным. Весенние народные праздники у славян Мартовские народные праздники у славян Лютич, березозол, сухий, протальник, капельник, зимобор. Когда мартовские лучи солнца, как воткнутые в землю золотые спицы, сияли в полях, крестьяне говорили: «Ярило вздевает зиму на вилы».
Евдокея красна — и весна красна. Первые «Заклички» весны. По этому дню судят о предстоящем лете: холодный день — лето будет не жарким, а дождь обещает мокрое лето. День обычно ветренный. В древности был такой обряд: крестьяне поле крест-накрест проходили. Этим они напоминали солнцу, что недосуг отдыхать, надобно, мол, снежицей поле поить. По наблюдениям поселян известно, что в этот день прилетают с тёплых стран на русскую землю грачи, первые весенние птицы. Если грачи прилетят прямо на гнездо, то весна будет дружная.
Конон-градарь: «Хотя бы в день Конона-градаря была и зима, начинай пахать огород, и ты только почни в этот день, непременно огород будет добр. В этот день бабы и мужики обходят колодцы кругами, чтобы те горькими стоками не полнились, чтобы подземную водицу подпустили добрую. У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из тёплых стран прилетают первые жаворонки. Значит весна идёт. В этот день вторые «Заклички» весны. На Никифора — медведь в берлоге потягивается. С косогоров снег в низины сходит. Вот уже и логово космача вода вешняя обступила.
На это весеннее время приходится линька скотины. Обновляется волосяной покров у лошадей, у коров. Бери голик — коровий бок поскреби. Зимой волчья стая близко подходила к крестьянскому двору. Но теперь логово пришла пора волчице в глухих непроходимых лесных ухожьях устраивать, щениться, потомство оберегать. До большой воды надобно было снарядить телегу. Надобно было и колёса крепить, и оглобли ладить. Первой снаряжалась к полям телега-навозница.
В этот день местами не работали. Устраивали проводы зимы с угощением жёниной родни. Полагалось пить праздничное питье — медово-берёзовый взвар. На Алексея нельзя садиться в сани. Кирилл — дери полоз. Около этого времени дороги портятся, ездить на санях становится трудно. На Трофима-Евкарпа сзади и спереди — зима. Тают снега, проруби мутятся.
С Дарьи холсты белят. Если вешняя вода на Дарью идёт с шумом — травы хорошие бывают. Какова погода в этот день, такова и на «Журавлиный лёт» 18 сентября. Видимо, неспроста откуда-то задувать стало на чердаке, петь по-худому в печном столбе. Надобно было подумать о добром духе дома. Старые люди отмечали, что вода, почерпнутая в этот день из колодца, обладает необычной силой — она пробуждается сама и вбирает в себя всю мощь весеннего воздуха, света. Праздник Вербоносицы — этот день в деревнях посвящали тому, что бы набраться у вербы чистоты, красоты, здоровья и целомудрия. Предел зимним забавам детворы, катанью с гор, крутых берегов на реку.
Санки с вечера прятались, наутро будет меньше слёз: реви не реви — катаник твою утеху унёс! Пекли в этот день калачи. И все домочадцы, пока по калачу за столом не съедят, других угощений не должны были трогать. Девицы песни-веснянки поют. У Василисы — весенние заботы. Отвести воду от дома, чтобы в подпол вода не ушла. С этого дня ждут первую весеннюю грозу. Прилёт зябликов.
Зазывали птиц ко крыльцу, потчевали крошками, зёрнышками, льняным семенем. Это был день «генеральной уборки» в доме и в саду. Всполашивается зорька утренняя, кукушкой голос подаёт. И порой день этот оборачивается кукушкиными слезами. Праздник пробуждающегося медведя и лешего. В этот день крестьяне порядок в доме наводят, очищают избу и двор от нечисти. Пятница перед 25 марта Весенняя Макошь, Благовещенская Пятница. Благовещенская пятница охраняет отмечающего её, по завету старых людей, человека «от скудности, от бедности, от найвеликаго недостатку».
В этот день привечали птиц к родным угодьям, к домам, к грядам льняным да конопляным семенем. Задумывали крестьяне на обильный урожай, на крепкие холсты. На Благовещенье весна зиму поборола. Самый большой у бога праздник. Каково Благовещенье проведёшь, таково и весь год. Пасха считается христианским праздником. Однако на него приходится много народных обрядов и традиций, явно ещё с дохристианских времён. Некоторые традиции похожи на «благовещенские».
Благовестник может оповестить о себе громом или молнией-блискавкою: наши предки считали, что пробуждение природы начинается тогда, когда впервые прогремит гром. Настовица-птица, так называли чибиса. Матрёну называют полурепницей оттого, «что поселяне отбирают годные репы для семян, что и составляет у них отдельную, неприкосновенную половину». Мать-и-мачеха — дарует этот цветок всем на свете материнскую заботу, всем щедро отдаёт своё тепло. Обязательно благоухал в этот день в домах чай из золотистых цветов. Берестить — это обвивать, связывать берестою. В этот день слушали берёзы. Чтобы небесные дожди на землю сошли, чтобы зелёные ростки скорее ввысь поднимались, кланялись Лествичнику крестьяне.
В этот день наши предки чествовали огнище, вспоминая с благодарностью и любовью своих предков, сумевших найти и обжить это место. Домовые особенно «расходятся» в этот день. Апрельские народные праздники у славян Белояр, цветен, березень, березозол, снегогон, водолей, ручейник. День пробуждения домового. Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. Первая встреча пролетья. Ворона каркала-каркала — да Поликарпов день мужику и накаркала. К этому дню порой заканчивались запасы хлеба — главного крестьянского продукта.
Просыпается Водяной от зимней спячки. Водяной дух ослаб за зиму. В этот день рыболовы приходили к воде в полночь полакомить Водяного-дедушку. На Осипа начинает звучать голосок сверчка. Шли глядеть за деревню, как ольха зацветает. Крестьяне, у которых пчёлы были, смекали: «Не пора ли ульи доставать, коли ольха сильно цветёт? С нетерпением ждут в деревнях этого дня, чтобы растворить оконницу. Ждали Федула, до него никак нельзя.
Раньше Федула кто оконницу отворил — тот ненастью угодил. Когда выдавался тихий день, то крестьяне примечали: «Это — к урожаю ранних яровых». А когда Евтихий разъярится, ветром бьёт, то уже крестьяне горевали: «Колос собьёт». Не одни мы на земле живем, дышим, растём. По весне не только над землей поднимается влага, и в самой воде начинается движение. И у рыб, и у водорослей, и у тварей неведомых. Встреча солнца с месяцем. Согласно древним сказаниям, солнце да месяц ещё по осени с первых морозцев расходятся.
Одному — на запад спешить надо, другому — на восток. Издревле в этот день обходили родники и ключи, которые были заповеданы родителями. Всякое семейство ходило навещать свой источник, чтобы почистить его, отомкнуть. Если солнце в туманной дымке — будет год хлебородный, а если яро на землю скатится, то перепахивать землю и бросать в неё семя сызнова. В иных местах судят по восходу. Антип-половод — целитель зубной боли. В этот день медведь выходит из берлоги и прячется в кустах. Просыпается леший.
Главное у него дело — будить деревья от зимней спячки. Чествовался заяц — «через дорогу прядыш». У ушастых именины — зайчихи дали приплод. В это время цветёт медуница, а тут и шмели зашумели. В этот день ворон купает своих детей и отпускает «в отдел, на особое семейное житье». На Мартына переселение лисиц со старых в новые норы. На день святого Пуда вынимай пчёл из-под спуда. В день Пуда изгоняют смерть, окликают дождь.
Целебные настои готовили в старину из почек калины и рябины. Подмывает водой берега. У мельников забота — не разнесло бы запруду. А у баб своё дело — готовить семена на рассаду, высевать в ящики капусту, огурцы. В этот день ульи выносят из омшаника на вольный воздух, осматриваются и открываются. С колод и бортей снимают зимнее утепление. В ночь на 17 апреля гадают на конопле. Огородник в дверь постучал, копать гряды позвал.
На Козьму — сей морковь и свеклу. По народному поверью, радеет Козьма о животе, то есть о здоровье и о жизни крестьянина. В этот день ударяют бабы челом весне, кланяются, ей холстиною, одевают в новину. Обратясь лицом к восходу солнечному, выкликали: «Матушка-весна, вот тебе новая новинка! Одно из преданий гласит, что на Угорье на заре земля открывается, и летят души пращуров в тончайших золотистых оболочках к родовым гнёздам, к родным домам, навещают близких. В этот день проклинают нечистую силу, заковывающую тепло в ледяные оковы и опутывающую свет солнечный тьмою-сумраком. В народных песнях и обрядах Леля является персонажем женского рода, а основными участниками, посвященного ему праздника были девушки. Леля — дочь Лады.
В этот день Егорий «отмыкает» Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. Кое-где это четвёртый по значимости праздник после Рождества, Масляницы и Купалы. Также эти дни слывут свадебными, брачную радость несущими любящимся молодым сердцам. Молодцы удальцы!.. Ярило на поле зовёт — Красну Горку справлять, песни играть, хороводы водить, просо сеять, плетень заплетать… Девицы красавицы!.. Ярило зовёт — бегите невеститься… 24 апреля Навий день, Радоница. В этот день на погостах-кладбищах идёт «радованье» покойников. Туда, под сень безымянных крестов, сходятся потерявшие детей матери, вдовы и сироты.
В этот день гнуло к земле, к человеку маета приставала. Девятая Елизавета помогала от тяжести избавиться. Сеют овёс. Святого Марка в народе называют иногда ключником, ибо верят, что он владеет ключами от дождей. Поэтому в этот день особенно молятся и просят о ниспослании так необходимого сильного дождя. В этот день следовало вспомнить, что пора горох сеять. К нему на Руси издавна большое почтение. Летом — и малому, и старому сладок, зимой — горох да каша, и весна — наша.
Крестьянин брал землю в горсть, крепко сжимал, выпускал, и если земля при падении рассыпалась, то это означало, что она готова к пахоте, если оставалась в комке — пахать ещё рано. Как только начинает тянуть южным ветерком, деревенские знахарки собирают берёзовый сок и пользуют этим весенним снадобьем маящихся неотвязной лихорадкою. Время сеять овёс. Пятница перед 29 апреля Вознесенская Пятница. Кто в пяток перед вознесением постится, от потопления в воде сохранится. Дошла весна до красна до Вознесения — тут ей и конец. Как и на Егорьев день, считают, что вознесенская роса — целебная. В это страдное время крестьяне были исполнены думами не только о пахоте и севе, но и сохранении душевного здоровья.
Девять напастей в этот день брали верх над торопящейся душой. По всем старинным приметам, в дальний путь в этот день не выезжают — после вчерашнего всяческие напасти деревню оставили и ходят-бродят они ослабшие, тощие, заморенные, по близким дорогам. Майские народные праздники у славян Ладо, травник, травный, травец, ярец, кресень, цветень. Семицкая неделя бывает на седьмой неделе после Пасхи и получила такое народное название от Семика. Эта неделя в старину известна была под именем Русальной. Последняя встреча пролетья — последняя неделя начала сева. Сей неделю после Егорья да другую после Еремея. В эту весеннюю пору Земля и Небо венчаются — наступает пролетье, начинают завязываться семена и плоды.
Главным объектом почитания в этот день была берёза. Проводы весны. В этот день землю нельзя пахать, копать, забивать колья. В средней полосе России соловьи запевают. Третья и последняя встреча пролетья. Крапива — она в эту пору на подмогу здоровью встаёт, всякую немочь чёрную из тела гонит, чистит кровь, восстанавливает силы мужицкие. В этот день рубили дерево на выделку ложек. Обучали свою смену те, которые умели «бить баклуши».
Ранее к битью баклуш заготовок для деревянных ложек допускали лишь особых людей. Пришла пора высаживать капустную рассаду на гряды. Бабоньки в этот день не плошают, всякая несёт с оглядкой свою рассаду на гряды, подальше от лишнего глаза. В этот день, по преданиям наших предков, мать — сыра земля даёт и тpaве, и зверю, и птице, и человеку исцеление. Она открывает подземные воды, черпает серебряным ковшом живую влaгy. Купавница — так назван день в честь гордого цветка, что распускает свои нежные лепестки среди тихой воды, прячась от луговых цветов. В этот день пахали под пшеницу. По древнему обычаю, чтобы пшеница уродилась, пекли в этот день обрядовые пироги на добрый посев и ждали у перекрестка странников.
Никола-вешний хороводы водит, травой кормит, крестьянину велит ни свет ни заря подниматься, чтобы май пашню не сманил к полынь-куколи, к семени сорному. Вторник перед 10 мая Задушные поминки. В народе существует предание о покойниках, что они вспоминают о старой своей жизни, бродят в Семицкую неделю по кладбищам без пристанища. Четверг перед 10 мая День громовника. Рано в четверг день, посвященный громовнику, рукою которого возжигается пламя жизни на седьмой неделе Великого поста жгли солому и кликали мертвых. Пятница перед 10 мая Духова Пятница, «Сёмушныя бабы» белорус. Пятница перед Троицей, избавляет от трясучих болезней. В эту субботу справляют летние поминки-тризны по усопшим предкам.
Это главный весенне-летний поминальный день в России и на юго-востоке Белоруссии. Святодень, когда Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить. В течение столетий древние обряды семицкой недели постепенно переносились на Троицу. В одних местах этот процесс к XIX в. Вечером накануне Святой Дух спускается на землю, «разливается по полям». Считалось, что в Духов день земля беременна урожаем и поэтому, её нельзя трогать: копать, засевать, втыкать палки. На этот день приходились обрядовые шествия с берёзой вокруг или вдоль полей и деревень, трапезы, молодежные гулянья, хороводы, игры, завивание венков.
В этот день не сеяли и не пахали, чтобы посевы градом не побило. Если в этот день «утро в красном кафтане», то есть красная утренняя заря, то это к жаркому, пожарному лету. Заклинали у рябин свои избы от молнии, от пожарного лета. Группа девушек рядила избранную из своей среды «русалку», надевала на неё венок или много венков, и поздно вечером выводила ряженую за село в ржаное поле или к реке. Появились комары — пора сеять рожь. Комара нет — овса и травы не будет. Если в день Лукерьи-Комарницы покажутся комары, то ягоды родятся в большом изобильи. До этого дня по земле заморозки ходили да сивера-ветра, что холодом повевали.
Сивера — ветры северные, когда отступают, то по-за ними стрижи прилетают. Пришёл Пахом — запахло теплом. С Пахомия устанавливается совершенно летняя погода. На Пахома тепло — всё лето тёплое. Можжевельник зацветает — пора ячмень сеять.
Славянский месяцеслов
Душу также представляют в виде огня, звезды, пара, ветра, птицы, мотылька и т. У славян бессмертие Души объяснялось постоянным круговращением душ через миры Прави Боги посылают Душу на Землю , Яви получение тела и Нави переход к царству Предков , из которого Душа постепенно вливается в мир Прави, следовательно — каждая Душа после смерти возвращается к Сварогу. Тело — одежда Души, которую дают Боги. Именно поэтому мифологема божественных прях — Богинь Судьбы, которые ткут человеческую рубашку, оказалась такой живучей в менталитете украинцев. И до сих пор существует понятие священной обрядовой рубашки, которой пеленают новорожденного, свадебной рубашки, которую надевают на пахоту или сев. Чтобы оздоровить человека, язычники погружают сорочку в священные воды источника или обливают водой из священного колодца, ибо поврежденную жизненную ткань надлежит восстанавливать Живой водой.
Известен также обряд сожжения рубахи больного и одевание его в новую рубаху. Подобный обряд осуществляют современные общины этнической веры как раскрещиванье от чужой веры. Обрядность и календарь Жизнь язычника от рождения до самой смерти сопровождается определенными ритуалами, которые называются обрядами и означают "порядок, лад", то есть ряд последовательных действий, имеющих свои правила, которые славяне выполняют ежедневно. Древнее славянское значение слова ряд - очередь, шеренга, а также — договор, соглашение. Это слово имеет также и конкретное значение : ряд — сбитые из досок столы, поставленные рядами, которые наши Пращуры делали специально для угощения большого количества людей на свадьбах, поминках, иных семейных торжествах.
Славянское "обрядування" первоначально означало обход гостей по рядам с угощением кушаньями, напитками , без которого не обходился ни один из языческих праздников. Известные ритуальные "банкеты", которые назывались братчинами, и происходили после каждого Богослужения, в особенности на большие праздники солнечного цикла Кола Сварожь-его, когда, кроме угощения, по ряду передавалась ритуальная чаша или рог — символ благосостояния. Каждый участник братчины, держа рог со священным напитком, возглашал славу Богам и передавал рог по кругу по ходу Солнца — посолонь, то есть справа налево. Позже слово обряд стали применять ко всем "родинным" или праздничным народным церемониям. В языческой вере самыми большими "родинными" праздниками каждого человека являются три : рождение, свадьба и похороны.
Современникам тяжело понять, что похороны могут быть торжественным событием, однако древний язычник понимал свой переход к миру Нави как праздник единения со своим Родом, уже в новом качестве — в кругу Предков. Помимо этих главных этапов человеческой жизни отмечались еще и другие: посвящение в Родную Веру, наречение ребенка, инициации пострижины в один год, в семь лет и на совершеннолетие , а также сословные инициации посвящение в воины, в духовный сан Волхва. Много обрядов, связанных с важными событиями жизни семьи: построением, переходом в новый дом , покупкой скота, выгоном его на пастбище, пахота, сев и др. Самыми богатыми остаются календарно-обрядовые обычаи, которые в древние времена строго согласовывались с астрономическим состоянием космоса, благодаря чему выработались космогонические мифы о Сотворении мира, Великодне, Купайле, Обжинках — эти религиозные тексты дошли до нас в фольклорных записях. Языческий календарь имеет название Коло Сварожье.
Коло Сварожье наших Предков — это зодиакальный круг. Сварог — мужское воплощение Вселенной, Бог-творец Вселенной, небесный кузнец, который выковал мир, создал первых людей, населил Землю живыми существами, стал покровителем брака и семьи. В индоевропейской традиции Сварог ведический Тваштар изображался с топориком в золотых руках. В Ригведе он имеет еще эпитет "прекраснорукий", то есть Бог-художник. Сварог — творец всех живых и умерших форм природы, воплощение космических сил света, огня и воздуха , отец зодиакальных созвездий Божичей , которые получили отчество — Сварожичи.
Сварог почитается в различных обрядах Кола Сваро-жьего как уни версальная божественная субстанция. На двенадцатый день после Рождества — обрядовое освящение воды, которое осуществляется преимущественно 1-2 января Водокрес — дословно "воскрешение Вод" , ведь как раз в эту ночь начинается движение вод к весне, происходят положительные изменения воды так называемая "звездная вода" — астрономически наиболее близкое положение Земли относительно Солнца. Эти праздники идут под знаком Богини Даны, воплощения женского первоисточника Вселенной. Она составляет пару противоположностей с Огнем Сварогом — мужским началом. Эти обряды имеют название Сретения, и означают "встречу" Зимы с Весной, что в древние времена сопровождалось инсценировкой борьбы холода с теплом, молитвами о добром лете, умилостивлением добрых сил природы.
После Сретения в феврале наступает Чортовая неделя. Она сопровождается своеобразными маскарадами, ряжеными, общими развлечениями. Покровителем этих свят является Белее — Бог знаний, музыки, поэзии, который считается связным миров Нави и Яви духовного мира Предков с живыми потомками. Он - Бог чести, присяги, а также и материальных благ, покровитель животных. Древнее значение этих обрядов состоит в освящении каждого двора, хозяйства ряжеными первоначально — волхвами в масках животных, что должно оказывать содействие плодородию, благосостоянию семьи.
Праздник Колодия созвучный русской Масленице происходит в Украине в конце февраля и указывает на то, что "Коло Дiэ", то есть действует, крутится к весне, к Великому дню после весеннего равноденствия , когда Солнце победит тьму. Чтобы приблизить это время, каждое существо должно найти себе пару. Поэтому обрядность Колодия призывает символично "подвергнуть наказанию" нарушителей обычая, тех, кто не вступил в брак в предыдущем Коле Сварожьем и пожелать им найти невесту реже — жениха в следующем годовом Круге. Неженатым парням прицепляют к ноге деревянную "колодку" фаллический символ , припевая при этом шутливые песни, которые заставляют задуматься и побуждают к бракосочетанию. Наступает весеннее равноденствие, а следующее за ним воскресенье — Великдень Дажбожий наши Предки не связывали его с полнолунием , ведь это праздник Солнца.
Даждьбог — животворное горение в Душе нации, отец человеческого счастья, добра, блага, любви, то есть Добростана доброго состояния. Потому в этот день есть обычай обрядового целования в знак добра и любви, а также взаимный обмен крашенками — символами возрождения воскрешения природы и наших Предков. Великодний хлеб в Украине, вероятно, назывался "колач", "баба", "пыриг" - в России "кулич" христианская "паска" достаточно позднее название языческого хлеба, появилось не ранее XVII в. До наших дней дожили обряды катания великодних крашенок по траве — магическое действие пробуждения земли, способствующие ее плодородию. Воскресенье после Великодня — поминальный день.
Проведывают кладбища, раздают поминальные угощения. Современные общины Родной Веры связывают этот день с духовными законами Правы. Сохранился обычай: скорлупу от великодних крашенок в этот день пускают на воду рек, которые текут к морю — этот обряд символизирует обмен энергией с арийскими духовными силами в образе "рахман" — Брахманов. Лада — старшая Рожаница, мать двух первоначал жизни Лели воплощение воды и женственности и Полеля воплощение огня и мужской силы. В этот день также почитают и младшую Рожаницу, Лелю или Лялю — Богиню девичьей любви.
На ее честь водят хороводы — "Лельники". Дословно Леля, Ляля означает "куколка, маленькая девочка". Так называют и девочку, вокруг которой водят обрядовый хоровод и которая после обряда одаривает всех участниц действа обрядовыми гостинцами. Имя Ляля дают также девочкам, рождающимся близко к этой дате. На следующий день, 23 апреля почитаются мужские силы природы: Ярила — Бог весеннего Солнца и расцвета.
Мальчиков, родившихся в этот день, называли именами с корнем Яр - плодородный: Ярець — родившийся на Ярила, Яролик — подобен лицом Яриле, Ярополк — войско Ярила, Ярослав — слава Ярила, Ярун — плодородный, животворный. Согласно поверьям, Жива перевоплощается в кукушку и "кует" пророчит; ср. В середине мая седьмая неделя после Великодня наступают Русалии. Русалок есть "тридевять сестрениц" то есть 27. Они покровительствуют определенным растениям, поэтому их имена связаны с названиями цветов и трав.
На Русалиях почитают также Берегиню, женский символ животворящей силы природы. Ее имя дословно означает "родившаяся на берегу", что указывает также на ее связь с водой. Берегиня также считается предсказательницей знаменитых побед русичей, и в этом смысле она сливается с образом Матери Славы. На украинском Полесье сохранился обряд "проводы русалок", который творят в конце русальной недели. У западных славян 15 июня празднуется "Видов День".
В Украине сохранилась поговорка "Що виджу, те вмио", в этот день можно обучиться всякому искусству. К Купальскому празднику приурочены брачные обряды: молодые пары освящаются Живым огнем и Живой водой, а на рассвете все вместе встречают Солнце, чтобы прославить его песнями. Затем эти молодые просят благословения у родителей и волхвов. Существует поверье, что в ночь на Купалу расцветает волшебный цветок папоротника Перунов цвет. Завладеть им может только самый смелый счастливец, который не побоится в грозовую ночь сорвать цветок и спрятать от злых сил у себя на груди.
Многие люди искали волшебный цвет, но не находили. Язычники считают, что искали его не в тот день ведь церковь перенесла празднование на день святого Иоанна, что на полмесяца позже дня летнего солнцестояния — 7 июля. Купальская ночь самая счастливая для зачатия детей, так как купальские дети рождаются на Великдень самый благоприятный период весеннего расцвета. Перун - принцип Божественного проявления в молнии и громе. Он несет энергию очищения, дает подвижность и жизненную мощь всем существам.
Перун является сыновней силой Отца Сварога, которую Бог-Отец посылает на Землю в виде молниеносной оплодотворяющей силы. Перун также покровитель воинства. Он выковал волшебный меч, которым русичи побеждают врагов. Мужчины прославляют громовержца на всенощной братчине возле священных дубов. Женщины и девушки выплетают мужчинам и парням венки из дубовых листьев.
Ее почитают на третий день после мужской братчины. Все перуновые празднества продолжаются целую неделю. Этот день известен под названием Чуры.
Однако реалии земледельческой жизни славян, как и других европейских народов, побуждали их больше внимания уделять солнцу. Основные праздники годового цикла издревле, ещё с дославянской поры, привязывались к дневному светилу — так что календарь славян с неизбежностью становился лунно-солнечным [1]. Рыбаков , исследуя календарные знаки на черняховском сосуде из с. Ромашки IV век путём сопоставления с народным календарём, пришёл к выводу, что славяне считали время по дням, объединяя этот счёт в небольшие периоды неделя, две недели, 40 дней, месяц или «луна» и т. Такими явлениями, по мнению некоторых исследователей, были дни солнечного равноденствия и солнцестояния — славянские праздники Масленица , Купала и Коляда.
Следы её есть и у славян и у германцев; в письменных источниках она зафиксирована для согдийцев. Дни отмечены квадратиками с крестом внутри — символом света, то есть счёт вёлся «днями» «инии деньми лето чтяаху» , тогда как в древнерусских источниках также указывается на то, что предки славян до того, как узнали о 12 месяцах юлианского календаря, считали время по луне «овии по луне чтяху» , то есть месяцами. При таком счёте времени самым простым было считать дни и года от какого-либо события, при этом образовывались разнообразные локальные календарные системы и эры , не являвшиеся общеславянскими и существовавшие непродолжительное количество времени — до следующего значимого события. К календарной символике, имеющей числовое выражение, у древних славян относятся числа 12, 6, 4 и 3, связанные с солнцем , числа 13, 7, 5 и 4, связанные с луной , а также число 9, имеющее лунно-солнечное объяснение. В фольклоре встречаются такие временные и числовые значения как 30 лет и 3 года, «тридевять» 27 и «тридесять» 30 , 40 дней и «сорок сороков» 1600 и др.
Сегодня православные славяне отмечают Новый год по древнему канону. По Юлианскому календарю, которого придерживается православная церковь, сегодня не 14-ое, а 1 сентября. Решением Вселенского собора в 325 году эта дата была установлена началом календарного года и называлась новолетием вплоть до правления императора Петра I. Великий Петр постановил праздновать новый год, как в Европе — 1 января, а также считать летоисчисление от Рождества Христова, а не от сотворения мира. Таким образом текущий тогда 7208 год стал 1699 годом. После падения царизма, в 1918 году, в России ввели новый — Григорианский календарь. По нему отмечать новый год стали «раньше на 13 дней».
Народный календарь содержит результаты огромной, в полном смысле слова исследовательской работы. В книге Б. Рыбакова «Язычество древних славян» показано, что первые календарные праздники сложились в эпоху позднего палеолита, начавшуюся 40—45 тыс. Их отголоски сохранились в народных ритуалах, отправлявшихся в дни Благовещенья 25 марта , Юрьева дня 23 апреля , Рождества Богородицы 8 сентября и Воздвиженья Креста 14 сентября. Основной массив сельскохозяйственного календаря формировался уже после овладения земледелием и скотоводством, что на территории Европы произошло 9 тыс. Собственно славянское земледелие по разным оценкам насчитывает от 2 до 6 тыс.
Древний славянский калиндарь и циферблат
| Древнеславянский календарь | Славянский языческий календарь (месяцеслов) Издавна древний славянский календарь носил название месяцеслов и содержал в себе исконные РОДные названия месяцев кологода, которые сохранились и по сей день в некоторых славянских языках. |
| Славянский гороскоп — 2024: что сулит год Темного Лося знакам Годослова | 360° | Славянский календарь Коляды Дар, исчисления времени у древних славян, славянский календарь по дате рождения, славянское время и славянские часы онлайн, узнать день рождения по славянскому календарю, перевести время по славяно-арийскому календарю. |
Наш славянский календарь более точный и древний, чем современный
Смотрите видео онлайн «СЛАВЯНСКИЙ год сейчас в разных странах CALENDAR.#славянский календарь#» на канале «ИСТОРИЮ ВАЖНО ЗНАТЬ!» в хорошем качестве и бесплатно, опубликованное 9 мая 2021 года в 14:28, длительностью 00:12. В древности календарь от Сотворения мира послужил поводом для раздоров. Но даже после того, как христиане нашли выход из создавшегося положения и в Юлианском календаре месяцы получили славянские названия, древний славяно-арийский календарь не перестал существовать.