Кульминационное событие Масленицы – сжигание чучела – символизировало долгожданное наступление весны. Чучела Масленицы, декорированные в стиле традиционной русской росписи разных областей России у Государственного Исторического Музея. Кульминационное событие Масленицы – сжигание чучела – символизировало долгожданное наступление весны. Чучело либо сжигали, либо разрывали, что символизировало его смерть.
Приметы по дням Масленичной недели
- Масленица, какой вы ее не знали
- Что сжигали на Масленицу — Teletype
- Масленица в 2024 году: когда праздновать
- Зачем на Масленицу сжигают чучело?
- Откуда бралось и что означало в древности чучело Масленицы? | Культура | ШколаЖизни.ру
- Традиции и обычаи Масленицы
Масленица исполняет желания
В воскресенье было принято провожать зиму и сжигать чучело Масленицы, что символизировало наступление весны. Обычно чучело делали к четвергу Масленичной недели. А вот о том, какое чучело сжигают на Масленицу, какие вещи бросают в костер вместе с чучелом и в чем суть этого обряда, большинству молодых людей неизвестно.
Читайте также
- Чьё чучело сжигают на Масленицу: Зимы или Масленицы, и зачем по традиции его сжигают
- Содержание
- Надоела зима? Сожги ее, разорви или утопи
- Лента новостей
- Символы Масленицы: солнце, блины и другие символы праздника, их значение
- Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных
Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
Возможно, с сожалением уходит от нас Морена-Зима, но такова её доля — покинуть мир людей по весне, потерять свою власть, чтобы вернуть её к следующей зиме. Масленица у славян — праздник, начинающийся с поминок Помните славянский Велесов День, праздник Бога Мудрости и Чародейства, который был 11 февраля? Теперь вспомните, почему отмечают сороковой день со дня смерти. Сорок — это одно из трех известных славянам чисел, имеющих сакральный смысл. Славяне помнили, что Душа достигает Нави, Обители Мёртвых, за сорок дней после смерти. Так вот, ровно через сорок дней от 11 февраля, именно, в день весеннего Равноденствия или сразу после него, 22 марта, Велес, Властитель Трёх Миров, отмечает символические поминки по Морене, которая ушла в Навь до следующих холодов. Вот что такое сжигание чучела Морены-Мары. Это древний огненный обряд, который был принят у славян в отношении умерших. Вот что такое праздник Масленицы.
Знали вы об этом, когда поджигали соломенную куколку? Ведь такое знание придает смысл всему действию. Иначе же сакральное действие превращается в простую «гулянку»! Если понимать подоплеку этого обряда, тогда даже становится понятно, почему праздник Масленицы называется Комоедицей. Совсем не потому, что «первый блин комом». Потому, что Великий Велес, обладая способностью к оборотничеству, чаще всего любил приходить на праздники в виде медведя, то есть «кома». Первый блин отдавали медведю, и пословица приобретает сакральный смысл только в первоначальном виде: «первый блин кому медведю ». Вот и называется праздник Комоедица.
Блины, вообще-то, всегда были блюдом, которое ели на поминках, это ритуальное поминальное угощение у славян. Справедливости ради надо сказать, отношение к тайне смерти, которое исторически показывали славяне, было удивительно светлым. Похожим на то, во что сейчас верят буддисты. То есть считалось, что Душа, очистившись в Нави, возвращается в Явь для нового круга совершенствования.
Сжигая их вместе с чучелом, каждая семья не только надеялась на отличный урожай, но и очищала собственное пространство, уничтожая все лишнее и мешающее семейному благополучию. История чучела на масленицу берет свое начало еще в языческие времена.
Гигантское чучело водружалось на сани, а рядом с ним садилась красивая девушка, одетая примерно так же, как и символ масленицы. Повозка с соломенной фигуркой и девушкой двигалась к центральной площади поселка, а за ней выстраивалась настоящая процессия. Люди ехали колонной на лошадях или шли за чучелом, попутно напевая колядки и танцуя. Как только чучело пребывало на место сжигания, его устанавливали, а люди принимались веселиться вокруг. Не стоит забывать, что у праздника был религиозный подтекст, а значит, жителям деревни необходимо было полностью повторить обряд, унаследованный от предков. Песни и пляски здесь символизировали религиозное погружение в транс.
Масленицу поджигание фигуры. Факел к соломенному чучелу обычно подносил глава поселения, ведь миссия эта была почетной и важной. Гулянье происходило до тех пор, пока главный символ торжества не прогорал полностью. В некоторых губерниях проводили религиозное сжигание колеса из дерева, которое было символом солнца. Также люди могли кинуть в костер бумажки с пожеланиями и просьбами. Зачастую религиозному сожжению подвергались и старые вещи, например лапти или рубахи, и с их помощью люди пытались избавиться от напастей.
Сразу же после сжигания Масленицы люди отправлялись домой или же в церковь.
По современному календарю это примерно 21 или 22 марта. С приходом православия на Русь, церковь не внесла Масленицу в свой календарь, но включила ее в число своих праздников, назвав ее Сырной, или Мясопустной неделей, и время празднования перенесла на неделю, предшествующую Великому посту. Представители церкви говорят, что радость в дни Масленицы не должна иметь языческих мотивов. В прошлом, блины были связаны с языческими обрядами, но Христианство придало им новый смысл. Поскольку в эти дни уже существует запрет на употребление мясных продуктов, блины стали просто традиционным символом праздничной пищи в "сырную неделю" И чучело сжигать нельзя, поскольку это языческий обычай и не приветствуется Церковью.
Масленица - это новое название языческого праздника весеннего равноденствия. Оно было посвящено божеству Яриле. Весеннее языческое празднество, как я уже писал, под воздействием христианства стало подготовительной масленичной неделей к Великому посту. От языческого праздника остался лишь один рудимент - сжигание чучела Марены Мары Свароговны, которая была языческой богиней зимы. Так вот, обращаю внимание тех, кто считает себя православными христианами и относит к Русской Православной Церкви, что не стоит организовывать и принимать участие в сооружении и сжигании языческого идола. Это не является христианской традицией.
Масленица исполняет желания
Кульминацией праздника станет сжигание чучела, которое символизирует зиму, сообщили в программе Новости «24. Обряд сжигания чучела на Масленицу, по поверьям язычников, нужен для того, чтобы уходило все плохое. Самое главное действо Масленицы – сожжение чучела в Прощёное воскресенье. Вот что такое сжигание чучела Морены-Мары.
Зачем на Масленицу сжигают чучело и почему раньше ему боялись рисовать лицо?
Масленичная неделя завершается Прощеным воскресеньем, когда сжигают соломенное чучело Масленицы – символ зимы. Сжигание чучела на Масленицу — древний обряд, который символизировал воскрешение новой жизни через смерть, разрушение чего-то старого. Истоки традиции Сжигание чучела на масленицу — обряд очень важный, смысловой, напрямую относящийся к плодородию.
Сжигание чучела на Масленицу - языческий обычай
Иначе же сакральное действие превращается в простую «гулянку»! Если понимать подоплеку этого обряда, тогда даже становится понятно, почему праздник Масленицы называется Комоедицей. Совсем не потому, что «первый блин комом». Потому, что Великий Велес, обладая способностью к оборотничеству, чаще всего любил приходить на праздники в виде медведя, то есть «кома». Первый блин отдавали медведю, и пословица приобретает сакральный смысл только в первоначальном виде: «первый блин кому медведю ». Вот и называется праздник Комоедица. Блины, вообще-то, всегда были блюдом, которое ели на поминках, это ритуальное поминальное угощение у славян. Справедливости ради надо сказать, отношение к тайне смерти, которое исторически показывали славяне, было удивительно светлым. Похожим на то, во что сейчас верят буддисты.
То есть считалось, что Душа, очистившись в Нави, возвращается в Явь для нового круга совершенствования. Так что поминки по Морене был весьма весёлым славянским праздником. Праздник Масленицы имеет свое, сакральное значение. Почему Масленица длится не один день Потому что на самом деле это два славянских праздника. Праздники славян — это время единения с природой, а не «выходные дни, спущенные сверху». Четыре основных славянских праздника: зимний Солнцеворот праздник Коляды, Бога молодого Солнца , весеннее равноденствие праздник Ярилы, Бога Страсти и Плодородия , летний Солнцеворот праздник Купало, Бога летнего Солнца , осеннее равноденствие праздник Авсеня-Святовита, Бога-Первопроходца. Праздник Масленицы продолжается несколько дней, потому что это два славянских праздника Праздник Закликания Весны-Лёли и прихода Ярило-Солнца После поминок Мары-Морены, которые длились неделю до весеннего равноденствия, и называемых раньше праздник Комоедицы, а сейчас праздник Масленицы, начиналась неделя славянского праздника, знаменующая приход Весны. Где Лёля, там и Ярило, чем не красивая пара!
Деревце устраивали на возвышенном месте, называемом обычно Ярилиной плешью. Готовили место тщательно, убирали снег, утаптывали до ровной площадки. Зовут люди Лёлю и Ярило, устраивают гуляние с песнями да хороводами, пекут куличи, баранки, пряники—жаворонки и печенье, напоминающее солнышко, жгут костры. Славянский праздник Весны и Любви отмечал поворот природы к лету, свершение еще одного круга Жизни.
В лентах также заложен сакральный смысл. Привязывая их, загадывают желания. Еще одна традиция — массовые гулянья и демонстрация сувениров, олицетворяющих приход весны.
Ткачество, соломоплетение, мелкая пластика из глины — каждому региону Беларуси присущи свои изделия народного творчества. Из года в год появляются и новые дополнения к уже существующим обычаям.
Оставлять пепел после религиозной процедуры было дурной приметой, поскольку считалось, что тогда урожай будет плохим, а внезапные холода смогут уничтожить посевы. Зарывался такой пепел на полях, где выращивалась большая масса урожая. Вместе с пеплом также могли захоронить остатки еды и крошечные фигурки из соломы. В некоторых губерниях существовала и традиция сжигания маленьких соломенных фигурок.
Такие фигурки изготавливались в нескольких экземплярах, и каждая из них означало нечто, с чем человек желает попрощаться. Так, например, сжигая маленькие чучела, человек мог пожелать избавиться от хвори или от несчастья в любви. Интересные обряды, связанные с масленичным чучелом Поскольку праздник был поразительно популярным, его сценарий порой заметно видоизменялся. Так, например, в некоторых губерниях не сжигали чучело, а символом торжества становились люди, наряженные на манер соломенных фигурок. Обычно символом торжества делали красивую девушку, но могли нарядить и старуху или же местного уважаемого человека. Повозив этого наряженного в специальный костюм человека по всей деревне, люди бросали его в снег и вываливали там в течение нескольких минут.
Также видоизменялся и обряд сжигания самого чучела. В костер бросали все подряд, начиная от маленьких фигурок и заканчивая деревянными поленьями. Что же могло отправиться в такое кострище вместе с фигурой из соломы? В некоторых губерниях проводили религиозное сжигание колеса из дерева, которое было символом солнца. Также люди могли кинуть в костер бумажки с пожеланиями и просьбами. Зачастую религиозному сожжению подвергались и старые вещи, например лапти или рубахи, и с их помощью люди пытались избавиться от напастей.
В Костромской фигура «соломенного мужика» губернии существовала традиция сжигания «соломенного мужика». Каждый житель деревни брал небольшой пучок соломы и кидал в общую кучу, под ноги фигуры из соломы. Когда набиралось достаточное количество легко воспламеняющего материала у ног мужика, его поджигали, символизируя таким образом проводы мороза и холода. Также в Костромской губернии многие мужики отправлялись путешествовать на повозках по городу в специальных соломенных колпаках.
Если дети-дошкольники делали Масленицу своими руками, раскрашивали, украшали, а потом видят, как ее сжигают — это может быть для них сильным стрессом. У детей этого возраста «мистическое» мышление, они все одушевляют. И получается, что они сжигают одушевленное существо… Зрелище, явно не полезное для детской психики. Для школьников вообще эта акция — бессмысленнее действо на грани хулиганства, сродни поджигания мусорных бачков и скамеек. Дохристианские времена прошли. Символический смысл сжигания чучела утерян.
Остался нехороший, дурной фольклор, совсем не нужный человеку, живущему в христианскую эпоху. Мотивируем агрессию? Лидия Сиделёва, психолог, главный редактор женского консервативного журнала « Матроны. РУ »: Чем отличается человек от животного? Например, умением видеть смысл в том, что он делает. И делать то, в чём видит смысл. Во всяком случае, я на это очень надеюсь. Тот смысл, который вкладывали в масленичные гулянья наши предки, практикующие язычество, сильно отличается о того, что в этом видят христиане или атеисты, физики, культурологи или фольклористы. Первоначально Масленица была праздником перехода от зимы к весне, символом магической трансформации, умирания одного процесса и рождения нового. Чучела, надо сказать, сжигали весной и «направляли» дух вверх, дабы он там «договорился» на тему плодородия , а пеплом удобряли землю.
На день осеннего равноденствия чучело сплавляли по реке, в нижний мир. И все эти обряды составляли из себя единый годовой круг, неся не только магический смысл, но и мировоззренческий. Что-то вроде учебника биологии. На важные с точки зрения аграрного хозяйства, связанные с активностью солнца, дни происходили некие инициации, позволяющие структурировать время и знания, которыми в том числе делились и с подрастающим поколением. С появлением христианства такая необходимость отпала, потому что появилась иная символика, высшего уровня. Тем, кто видит смысл в жизни вечной, куда важнее иные символы трансформации, которые уже не вокруг солнца и луны вращаются, а вокруг Христа, не вокруг хлеба как пищи физической, сколько вокруг Хлеба сакрального: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» Ин. Что же мы имеем сегодня в праздновании Масленицы? Мы вырываем из контекста некий символ и устраиваем из него некое непонятное действо, за которым вроде бы и смысла никакого нет. В аграрных ритуалах смысл хотя бы можно увидеть. Ребёнку когда-то рассказывали о земледелии, о временах года, о том, что и когда уместно делать.
У современного ребёнка есть учебник по естествознанию, где ему подробно рассказывают о временах года, о том, почему зимой холодно, а летом жарко. На уроках ботаники его знакомят с тем, как устроены колоски, он разглядывает под микроскопом кожицу лука, видит жизнь клетки… Казалось бы, нет смысла и в том, чтобы задабривать умерших предков, которые находятся под землёй и могут оттуда влиять на успехи в земледелии, да и Бог Евангелия не нуждается в том, чтобы Его задабривали или подкармливали, Он сам является Тем, Кто даёт любовь и силу, этого добра у Него и самого с избытком. Современная аграрная промышленность опирается опять же на научные знания. Сведения Гидрометцентра заранее оповещают о снегопадах и граде, можно подготовиться. Нет смысла снижать тревогу относительно судеб своих посевов, почва не станет плодороднее от ритуальных совокуплений или эротических танцев.
Масленица: что мы празднуем НА САМОМ ДЕЛЕ
Но у нас в Татарстане некоторые дни масленичной недели назывались одинаково. Для тех, кто недавно поженился, это был первый совместный выход в свет. Их по традиции обязательно валяли в снегу. Зять должен был обязательно идти к теще — это было важно для его жены. Даже в свадебных песнях с ней прощаются, как будто навсегда. Возможно, потому, что она своих родственников могла уже никогда не увидеть. Почему именно тещины блины, а не свекровины? Чтобы девушка со своей родней повидалась», — поделилась Василиса.
Но вот блин не всегда был главным символом языческого праздника весны. Первое упоминание о нем, связанное с Масленицей, встречается у Пушкина. В романе «Евгений Онегин» он писал: Они хранили в жизни мирной Привычки милой старины: У них на масленице жирной Водились русские блины. Дело в том, что на Масленицу мы привыкли есть немецкие блины — тонкие. А русский блин выглядел совсем по-другому. Он пекся в печи, его не переворачивали, и он был не такого большого размера. Пекли его из гречневой муки, поэтому он был темного цвета.
Получался высокий, маленький и пористый, как губка, блин», — отметила руководитель центра. Чучело и костры на льду Жгли изначально не чучело, а солому, рассказывает руководитель Центра русского фольклора. Даже место, где разводили костер, в разных районах определяли по-разному. Где-то это был именно лед. По некоторой информации, сжигали еще и старые вещи — просили, чтобы их освободили от грехов и чтобы все старое сгорело», — рассказала Василиса Филатова. Некоторые народы, живущие за границей, Масленицу отмечают больше недели. В наши дни сохранились некоторые традиции.
Кроме блинов и сожжения чучела на массовых гуляньях также строят снежные крепости, после чего устраивают их захват, гуляют ряженые в масках и дети катаются с горы. Василиса Филатова говорит, что в их коллективе есть блины тоже любят. Стараются, естественно, готовить их без мясной начинки. Но возможность отведать блинов в эту неделю никогда не упускают.
Христианство же просто наполнило старые формы новым содержанием. Так, например, языческий праздник зимнего солнцестояния, посвященный божеству Коляде, вытеснила Святочная неделя, появившаяся между Рождеством Христовым и Крещением Господним. И тексты ритуально-обрядовых песен называемых "колядки" наполнились сугубо христианским содержанием. Тоже самое можно сказать о поклонении язычекому божеству Купале, период которого отмечался славянами-язычниками в дни летнего солнцестояния.
Православие переварило его в церковный праздник, посвященный Рождеству Иоанна Крестителя. Таким образом, у славян-христиан появился Иван Купала.
Славяне и здесь — не исключение, как ни стараются многие убедить себя в обратном. Из чего это следует? Да хотя бы из «показаний свидетелей». Наши предки вовсю торговали и воевали, и были хорошо известны в цивилизованном мире.
И их обычаи описывают и византийские, и арабские источники. Упоминающие и о человеческих жертвах. Поборников же «непорочности» предков в отношении человеческих приношений приглашаю вспомнить, как погибли первые Киевские святые — Феодор и Иоанн, отец и сын, варяги. Следуя летописи, отец вступился за сына, которого собирались принести в жертву… Конечно, случай уже для летописца был давним. А как фальсифицируется история, мы знаем. И той же «Повести временных лет», редактировавшейся соответственно политической обстановке, можно не доверять.
Как и более поздним учёным попам-монахам, упоминавшим о человеческих жертвах. А археологические находки? Капища с захоронениями, которые учёные считают останками принесенных в жертву? Учёные ошибаются? А этнография? Фольклорные элементы, вполне явственно указывающие на именно человеческие жертвоприношения.
Есть они в песнях, сказках, играх, обрядах. Можно и тут возразить: это, мол, только догадки, прямо же не сказано. А нарасшифровывать можно что угодно! Учёные, конечно, часто ошибаются. Только они раньше или позже находят верное решение.
Впервые о данной традиции упоминается еще в первых письменных источниках, касающихся древнерусского государства. Тогда праздник длился не 7, а целых 14 дней, и порой за это время происходило сразу несколько ритуальных поджогов соломенного чучела. Для древних славян было важно не только предать образ масленицы огню, но еще и провести ритуальное захоронение пепла. Считалось, что пепел обязательно стоит зарыть в землю, поскольку это повышало урожайность полей и означало окончательный приход весны. Сейчас подобное захоронение пепла практически нигде не происходит.
Особенности создания масленичного чучела Один из самых популярных вопросов, возникающих в преддверии праздника, — о том, зачем жгут чучело на масленицу. Особенности религиозного и языческого подтекста подобного сожжения уже были описаны выше, теперь осталось узнать, какие же существовали нюансы создания самого чучела. Данный символ торжества всегда создавался по следующим правилам: - чучело масленицы выполнялось из соломы либо из соломы, либо из старых тряпок, поскольку эти материалы отлично горели; - данному объекту традиционно придавались черты женского тела; - также масленицу практически всегда обряжали в женскую одежду; - чучело традиционно насаживали на кол или на другую большую, длинную палку, чтобы за его сжиганием было удобно наблюдать всем жителям города. Практически всегда символ торжества создавался еще в понедельник, в первый день празднования масленицы. Тогда его только начинали делать из соломы, попутно обряжая в женскую одежду. Подобные фигурки изготавливались чуть ли не в каждом доме, но на площади традиционно сжигали лишь самую красивую и большую. Изготовление заканчивалось либо к вечеру понедельника, либо к утру вторника. Далее люди загружали чучело на сани и отправлялись с ним путешествовать по деревне. Ритуальный вывоз масленицы продолжался в течение всей праздничной недели вплоть до воскресенья. Сожжение чучела происходило не только на центральных площадях, но и во дворах многих домов.
Пепел после сожжения также закапывался в землю, а у некоторых народов было принято развеивать его по воздуху, как символ полного исчезновения зимы. У некоторых народов было принято не сжигать ритуальное чучело, а топить его в проруби. Однако данный вариант протекания обряда довольно быстро канул в лету из-за своей незрелищности. При создании данной фигурки практически всегда использовались ненужные вещи, от которых человек хотел бы избавиться. Сжигая их вместе с чучелом, каждая семья не только надеялась на отличный урожай, но и очищала собственное пространство, уничтожая все лишнее и мешающее семейному благополучию.