ежедневное самоиспытание, обращение внимания на свои мысли, чувства и поступки. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика». 3. Что необходимо, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным? Надо понимать, что Эпиктет написал первую книгу по самопомощи – как приобрести друзей, стать счастливым, богатым.
Путь к добродетельности по Эпиктету
- Эпиктет / Античная философия - Стоики
- Ценить добродетель
- Пьер Адо и «стоический ренессанс»
- Марк Аврелий
- Уроки мудрости от Эпиктета - Блог Викиум
- Уроки мудрости от Эпиктета
Философия стоицизма в Древнем Риме
Компания ООО «Метапласт» ул. Восстания 100 Задача Организовать вытяжную вентиляцию от станков переработки сырья. Решение Спроектирован и установлен радиальный вентилятор. Произведена разводка воздуховодов до станков.
Были проложены воздуховоды и укреплены проемы. Задача была выполнена в срок. Баня "Распарье" Спроектировать систему вентиляции в банном комплексе.
Произвести монтаж вентиляции с учётом исторических особенностей здания Решение Спроектирована система вентиляции банного комплекса.
Речь, разумеется, не о пассивном отношении к миру, среди стоиков было немало выдающихся государственных и военных деятелей самый известный пример — император Марк Аврелий , а о том, чтобы делать все возможное, но спокойно относиться к неизбежному. Живи согласно с природой Один из основных принципов стоической теории и практики, отнюдь не означающий, что нужно срочно бросить все дела и бегать босиком по полям, обнимая березки. Природа человека по мнению стоиков и других античных мыслителей принципиально отличается от природы животных: у нас другие когнитивные и социальные способности, которым мы должны соответствовать. Разберись с безразличным Поскольку мир почти полностью состоит из вещей и событий, которые мы не в состоянии контролировать, стоики называли все это скопом «безразличным», но провели важное разграничение: безразличное может быть предпочтительным и непредпочтительным.
О безразличии Эпиктет, сравнивая жизнь Сократа с игрой в мяч, писал следующее: «[Сократ] словно в мяч играл. И что это за мяч там на середине? Это — жить, быть закованным, быть изгнанным, выпить яд, лишиться жены, оставить детей сиротами. Вот что было на середине, во что он играл, но тем не менее играл, и играл в мяч слаженно. Так и у нас забота должна быть искуснейшей игрой в мяч, а безразличие — как насчет мяча».
Стоики не дают нам готовых рецептов добродетельной жизни, они только объясняют принципы, согласно которым нужно анализировать наличную ситуацию и делать выбор: лучше быть здоровым и богатым, чем больным и бедным, но лучше быть больным и бедным, чем подонком. Здоровье и богатство — предпочтительные безразличные вещи, болезнь и бедность — непредпочтительные безразличные вещи, а по-настоящему важна только добродетель. Будь добродетельным Стоики выделяли четыре типа добродетели, в основе которых лежит мудрость, «единственное человеческое качество, которое полезно и благотворно при любых обстоятельствах. Другие желательные вещи, такие хорошие в одних обстоятельствах, при их изменении становятся лишними и даже вредными. От них можно и нужно отказаться» Пильюччи.
Добродетели бывают следующие: 1 практическая мудрость она позволяет нам принимать правильные решения ; 2 мужество — это и храбрость, и решительность, и способность выполнять свой долг; 3 умеренность, благодаря которой мы можем контролировать наши желания и поступки; 4 справедливость — «не абстрактная теория о том, как должно быть устроено общество, а достойное и справедливое обращение с другими людьми в повседневной жизни».
Здоровье и богатство — предпочтительные безразличные вещи, болезнь и бедность — непредпочтительные безразличные вещи, а по-настоящему важна только добродетель. Будь добродетельным Стоики выделяли четыре типа добродетели, в основе которых лежит мудрость, «единственное человеческое качество, которое полезно и благотворно при любых обстоятельствах. Другие желательные вещи, такие хорошие в одних обстоятельствах, при их изменении становятся лишними и даже вредными. От них можно и нужно отказаться» Пильюччи. Добродетели бывают следующие: 1 практическая мудрость она позволяет нам принимать правильные решения ; 2 мужество — это и храбрость, и решительность, и способность выполнять свой долг; 3 умеренность, благодаря которой мы можем контролировать наши желания и поступки; 4 справедливость — «не абстрактная теория о том, как должно быть устроено общество, а достойное и справедливое обращение с другими людьми в повседневной жизни». Важно, что все виды добродетели должны практиковаться вместе: с точки зрения стоиков, невозможно быть невоздержанным, и в то же время справедливым или мужественным. Выбирай правильные образцы для подражания Стоицизм — практическая философия, поэтому для стоиков поступки всегда важнее слов. Научиться добродетельной жизни и правильному поведению проще всего ориентируясь на других людей, но не абы каких: «Стоики считали, что найти достойные образцы для подражания и стараться следовать им — один из самых действенных способов воспитания собственной личности и добродетелей.
Одним словом, надо быть как Марк Аврелий, а не те, кто гонится за лайками. Научись спокойно относиться к смерти На такую рекомендацию напрашивается ответ «легко сказать», однако стоики считали эту цель вполне достижимой — все дело в практике и правильном мышлении. Если уже, я умираю, а если через некоторое время, сейчас я завтракаю, поскольку настал час завтрака, и вот тогда я умру» Эпиктет. С точки зрения стоиков, мы боимся смерти потому, что плохо понимаем свою сущность, и в результате не можем избавиться от этого страха и стать по-настоящему свободными. Человек — живое существо в ряду других живых существ, и ему стоит относиться к себе соответствующим образом: «Право же, для чего родятся колосья? Не для того ли, чтобы и поспеть? Но вот они поспевают.
Добродетелью называет преодоление всех жизненных невзгод силой воли. Философия в этом деле оказывает человеку неоценимые услуги. Каждое из философских направлений приходит к достижению добродетели каким-либо своим путем. Поэтому Цицерон рекомендует «соединить» все, что является вкладом отдельных философских школ, все их достижения в одно целое. Основные положения античных философских школ Цицерон изложил живым и доступным языком, создал латинскую научно-философскую терминологию, наконец, привил римлянам интерес к философии. Заключение Основная ценность трудов философов Древнего Рима и всей римской философии в целом заключается в её обобщающей, посреднической функции. Впитав в себя основные положения и идеи греческой школы, римская философия подвергла их переосмыслению и обобщению согласно римской системе ценностей. Именно в такой, обобщенной, эклектичной римской транскрипции философские учения Древней Греции стали основой для формирования христианского мировоззрения, ставшего безраздельно господствующим в продолжительную эпоху Средневековья. Размещено на Allbest. Ознакомление с учениями основных школ: эклектизмом, римским эпикуреизмом, поздней стоей. Развитие христианской философии; патристика и схоластика, А. Блаженный и Ф. Представитель позднего стоицизма, развитие которого происходило в период становления и процветания Римской империи. Связь между римским стоическим и христианским учениями. Объективный идеализм Платона. Этика поздней античности. Эпикуреизм, скептицизм и стоицизм. Философия Древнего Рима. Проблема несовпадения сущности и существования. Объективный идеализм пифагорейцев. Неоплатонизм как последняя крупная философская система античности. Философские воззрения Плотина. Спасении души - цель философии Порфирия. Философская концепция Прокла. Эпикуреизм, стоицизм и скептицизм. Вклад эллинистической культуры в развитие философии. Понятие бога в стоической философии. Утверждения Пирона - древнегреческого философа, основателя скептицизма. Этапы развития и концепция стоицизма. Удовольствие как основной этический принцип эпикуреизма. Сущность и характерные черты неоплатонизма. Четкие рациональные мотивировки античных философов. Античная натурфилософия, милетская школа: Фалес, Гераклит, Демокрит. Эпикуреизм, стоицизм и проблема поиска мудрой жизни. Эллинистически-римская философия: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм. Древневосточная философия как направление философского процесса, связанное с религией и культурой. После подчинения Греции Риму во II в. Римляне в отличие от греков были очень деятельны, и им претил созерцательный характер греческой философии. Ближайший по времени к Римской империи греческий философ Эпикур приобрел известность в Древнем Риме, и у него нашлись последователи. Его взгляды очень подошли к политической обстановке Древнего Рима периода распада республики. Лукреций разъяснил многое из взглядов Эпикура, произведения которого сохранились лишь в отрывках. Он писал об атомах, которые должны иметь другую природу, чем видимые вещи, и не разрушаться, чтобы из них постоянно возникало что-то новое. Атомы невидимы, как ветер и мельчайшие пылинки, но из них образуются как из букв слова вещи, люди и даже боги. Ничто не может возникнуть из ничего по воле богов.
Искать спокойствия
- Римская философия появилась. Философия во времена римской империи. Тит лукреций кар
- Эпиктет / Античная философия - Стоики
- Эпиктет и его философия
- Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным ответ кратко философия
- Закажите проект и монтаж экономичной системы вентиляции по цене ниже рыночной на 20%
- Эпиктет и его философия
Какие качества нужны, чтобы стать добродетельным — секреты по эпиктету
Не для того мы рассуждаем, чтобы знать, что такое добродетель, а для того, чтобы стать хорошими людьми. Древнегреческий философ-стоик Эпиктет говорил, что целенаправленная борьба со своим внутренним голосом необходима для силовой тренировки ума. а именно бдительное внимание и рассмотрение своих впечатлений. Немного позже Эпиктету дали вольную, и он смог создать собственную философскую школу, расположенную в.
Как стоицизм поможет справиться с любыми трудностями
Отвечайте на оскорбления юмором, а не ответными оскорблениями. Не распространяйтесь о себе в разговоре. Различайте факты и оценки, когда говорите о других. Каждый вечер размышляйте о дневных действиях, порицая себя за этические упущения и радуясь добродетельным поступкам. Такой самоанализ помогает в будущем улучшить этическое поведение.
В резюме, стоицизм дает практическую мудрость для самосовершенствования, управления стрессом и добродетельной жизни, сосредоточив усилия на том, что мы можем контролировать: наши суждения, ценности, желания и действия.
Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, что не встречаем ни в христианских миссионерах, отличающихся иным комплексом добродетелей, ни в философах Нового времени. В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на себя. Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека. Нравственные письма к Луцилию. Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенствование и борьбу прежде всего с собственными пороками. И не с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу. Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь»1.
Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать, подобно скоту, за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей; а жить, как требует разум и долг, т. Не быть рабом ни у обстоятельств, ни у неизбежности, ни у случая; низвести фортуну на одну ступень с собою; а она, едва я пойму, что могу больше нее, окажется бессильна надо мной»3. Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, отражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения и приближая гибель рабовладельческого строя, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе, которая не может быть отдана в рабство. Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный своим бывшим учеником Нероном в заговоре против него. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участвовал Сенека в заговоре против Нерона или нет. Уже то, что он принимал участие в государственных делах, говорит о том, что он готовил себе гибель. Он виноват только в одном. Сенека — вершина нравственно-философской мысли человечества.
Ему удалось синтезировать все ценное, что было в античной этике, не исключая и учение оппонента стоиков Эпикура. Он мог согласиться, что абсолютная истина невозможна, но для него не этот вопрос важен, а вопрос «как жить? От этого вопроса не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сейчас. Сенека соединил в себе судьбу трех великих древнегреческих философов. Он был воспитателем будущего императора, как Аристотель хотя в отличие от него считал, что добродетельный чело- 1 Сенека Л. Нравственные письма к Луцилию, с. Эпиктет Эпиктет ок. Но для стоиков, признающих всех людей равными, это неудивительно. Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил — калеку. Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир.
Его учениками были и аристократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания.
Сенека не мечтает об ее реставрации, смирился с этим и своей проповедью, не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жителям государства, а к отдельному человеку, другу. Испанец Сенека ок. Это автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят "Нравственные письма к Луцилию". С эстетической и нравственной точек зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные куски текста перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно, написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, которое не встречаем ни у христианских миссионеров, ни у философов Нового времени. В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на себя. Нравственные письма к Луцилию. Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека. Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенстование и борьбу прежде всего с собственными пороками. И с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу. Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь" Там же. В отличие от киников периода расцвета философии Сенека считает больным самого себя. Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать подобно скоту за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей, а жить как требует разум и долг, т. По Сенеке, смерть нужна не потому, что страдание превышает удовольствие, как для Гегесия, а как способ освобождения от жизни, не соответствующей достоинству человека. Мотив самоубийства у Сенеки становится столь сильным, потому что в эпоху империи только так можно было стать свободным, и свобода впервые стала цениться, когда исчезла из реальной жизни. Воспевание смерти римскими стоиками — это не жажда смерти, а признание поражения человека. Куды бы ты ни обратил свой взор, всюду ты найдешь исход из своих бедствий!
Учиться-практиковаться, учиться-практиковаться и еще раз учиться-практиковаться! Я не хочу сказать, будто во мне уже нечего переделывать, да и надеюсь на это. Как может больше не быть такого, что надо бы исправить, поубавить или приподнять? Ведь если душа видит свои недостатки, которых прежде не знала, это свидетельствует, что она обратилась к лучшему. Некоторых больных надо поздравлять с тем, что они почувствовали себя больными». Сенека Трудно изменить свои привычки, если вы не знаете главной причины того, почему вместо работы решили посмотреть пару смешных видео на YouTube. Важно помнить о побуждениях, которые мешают нам проявлять себя, привлекать людей, совершать дела и быть осознанным. Изучайте себя. Познайте себя. Когда вы чувствуете сопротивление, используйте это как сигнал для продвижения вперед. Задача заключается в том, чтобы изменить свое мышление таким образом, чтобы воспринимать вызовы как возможности для роста. Речь идет не о таланте или о каком-то бессознательном рефлексе. Практика самосознания — думать о своем мышлении, о том, как вы думаете, чувствуете и ведете себя — это мышца, которая со временем будет расти. Чем чаще вы ее используете, тем сильнее она становится. Когда чувствуете сопротивление, используйте это как сигнал для продвижения вперед. Ну так дай себе досуг на то, чтобы узнать вновь что-нибудь хорошее, брось юлой вертеться. Правда же, остерегаться надо и другого оборота: ведь глупец и тот, кто деянием заполнил жизнь до изнеможения, а цели-то, куда направить все устремление, да разом и представление, не имеет». Марк Аврелий Люди, которые достигают мастерства в своем деле, грамотно расставляют приоритеты. Они чтят свое время. Если бы мы могли прожить один день их жизни, насколько бы стыдно нам стало за то, как мы бездарно тратим свои драгоценные часы? Наблюдать за чужой жизнью в Instagram или Вконтакте можно — чтобы сохранять связи и заводить новые. Но не обязательно на это тратить все свое время. Выделите его на что-то более важное. Мелочи крадут годы. И еще я ворчу, когда иду делать то, ради чего рожден и зачем проведен на свет? Или таково мое устроение, чтобы я под одеялом грелся? А ты значит трудился для того, чтобы сладко было? И ничего не ради того, чтобы трудиться и действовать? Не видишь ты разве травку, воробышков, муравьев, пауков, пчел, как они делают свое дело, соустрояют, насколько в их силах, мировой строй? И ты после этого не хочешь делать дело человека, не бежишь навстречу тому, что согласовано с твоей природой? Марк Аврелий 8 Будьте осознанны «Ничто, по моему мнению, не является лучшим доказательством хорошо упорядоченного ума, чем способность человека останавливаться именно там, где он есть, и проводить некоторое время в своей собственной компании». Сенека Быть осознанным, а также учиться делать одно дело за раз — это привычка. Некоторые люди действительно хороши в этом, потому что они находят время на то, чтобы концентрироваться на настоящем моменте, иначе сойдут с ума. Каждый день находите минуты, когда сможете просто сидеть, ничего не делать и ни о чем не думать. Неважно, где вы находитесь. Сделайте несколько глубоких вдохов, поставьте свой телефон на беззвучный режим и просто задумайтесь о серии событий, которые произошли в течение дня.
17 практик стоицизма. Как укротить жизненный хаос по-философски
В «Беседах» Эпиктет говорит о том, что тому, кто намерен стать добродетельным человеком, надо упражняться (ἀσκηθῆναι, ср. русское «аскетика») в том, что касается (1) желаний; (2) стремлений к действию; (3) суждений. Эпиктет сосредоточился на обучении своих учеников тому, как вести идеальную стоическую жизнь. Чтобы стать добродетельным, необходимо начать с изучения себя.
Горелов Алексеевич: Основы философии
Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Чтобы стать добродетельным, необходимо начать с изучения себя. Один из ключей к «Размышлениям» Марка Аврелия: три философских топоса (topoi) по Эпиктету. Стоическое учение трехчастное, Эпиктет так описывает его структуру: «Есть три вопроса, в которых следует упражняться на деле тому, кто намерен стать добродетельным человеком: вопрос, касающийся стремлений и избеганий, — для того.
II Три философских топоса (topoi) по Эпиктету
Только через честное признание своих недостатков, можно начать на пути к самосовершенствованию и добродетели. Самоанализ необходим для развития внутренней мудрости и самопознания, а осознание своих недостатков — для самосовершенствования и развития добродетели. Развитие добродетелей через практику и упражнения Согласно учению Эпиктета, добродетели не могут быть достигнуты без практики и упражнений. Чтобы стать добродетельным, необходимо постоянно работать над своим характером и развивать положительные качества. Одним из важных аспектов развития добродетелей является осознание своих мыслей и эмоций. Наблюдение за собственными реакциями помогает понять, какие добродетели нуждаются в дополнительной работе и внимании.
Стремление к самоанализу и самоконтролю способствует духовному росту. Добродетель также требует практики в повседневной жизни. Говорят, что практика делает совершенным, и это относится и к развитию добродетелей. Необходимо проявлять милосердие, справедливость и терпение во всех ситуациях, даже в тех, которые кажутся незначительными. Упражнения также играют важную роль в развитии добродетелей.
Например, можно упражняться в доброжелательности, делая комментарии и комплименты другим людям. Постоянное внимание и действия, направленные на благополучие других, помогают развить такие добродетели, как сострадание и любовь к ближнему. На сайте собрана огромная база знаний, которая поможет вам быстро и легко найти ответы на интересующие вас вопросы. Одной из главных особенностей сайта является его актуальность. Администрация регулярно обновляет базу данных, добавляя новые вопросы и ответы на самые разные темы.
Благодаря этому вы всегда можете быть уверены в том, что найдете на сайте самую актуальную информацию.
Нет у них оптимизма греков. Понятия зла и смерти выходят на первый план. Римские стоики демонстрируют стойкость отчаяния и терпения, сквозь которую прорывается мотив духовной свободы. Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон. Им разъяснены основные стоические понятия.
Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели» то есть богатство, здоровье и т. Больше, впрочем, Цицерон прославился как оратор. Цицерон стоял у смертного одра республики. Будучи сенатором, он говорит как государственный муж с подданными, избравшими его. Следующий известный стоик пришел, когда республика погибла. Сенека не мечтает об ее реставрации, смирился с этим и своей проповедью, не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жителям государства, а к отдельному человеку, другу.
Испанец Сенека ок. Это автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят «Нравственные письма к Луцилию». С эстетической и нравственной точек зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные куски текста перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно, написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора.
Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, которое не встречаем ни у христианских миссионеров, ни у философов Нового времени. В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на себя. Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека. Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенствование и борьбу прежде всего с собственными пороками.
И с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу. Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь». В отличие от киников периода расцвета философии Сенека считает больным самого себя. Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать подобно скоту за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей, а жить как требует разум и долг, то есть по природе. По Сенеке, смерть нужна не потому, что страдание превышает удовольствие, как для Гегесия, а как способ освобождения от жизни, не соответствующей достоинству человека.
Мотив самоубийства у Сенеки становится столь сильным, потому что в эпоху империи только так можно было стать свободным, и свобода впервые стала цениться, когда исчезла из реальной жизни. Воспевание смерти римскими стоиками — это не жажда смерти, а признание поражения человека. Чтобы враг уничтожил твой род, чтобы какой-нибудь чужой владыка напал на тебя? Куды бы ты ни обратил свой взор, всюду ты найдешь исход из своих бедствий! Взгляни на этот крутой обрыв — он ведет к свободе, взгляни на это море, этот поток, этот колодезь — на дне их таится свобода; взгляни на это дерево — невысокое, засохшее, жалкое — с него свешивается свобода. Твоя шея, твоя гортань, твое сердце — они помогут тебе избежать рабства.
Но эти пути слишком трудны, они требуют большой мощи, душевной и телесной; ты спросишь, какой же путь к свободе открыт; он в любой кровеносной жиле твоего тела». Смерть для Сенеки — критерий прожитой жизни. Но и в жизни все люди равноправны в одном — и свободные, и рабы. Все люди — рабы по отношению к фортуне. И каждый в рабстве у самого себя. Один в рабстве у похоти, другой — у скупости, третий — у честолюбия и все — у страха… Нет рабства позорнее добровольного».
Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, отражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе. Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный бывшим учеником Нероном в заговоре против себя. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участвовал ли Сенека в заговоре, уже то, что он принимал участие в государственных делах в такое время, говорит о том, что он готовил себе гибель. Сенека — вершина нравственно-философской мысли.
Преодоление страха и страданий. Эпиктет учил, что страдания и страхи возникают из наших ожиданий и представлений о внешнем мире. Человек должен научиться принимать мир таким, какой он есть, и не привязываться к внешним обстоятельствам. Таким образом, он сможет преодолеть страхи и достичь внутреннего спокойствия и душевного равновесия. Сочувствие и благожелательность к другим людям. Добродетель, по эпиктетским учениям, включает в себя не только самоопределение и внутреннюю силу, но и сочувствие к другим людям.
Человек должен проявлять эмпатию, отзывчивость и помогать другим в трудных ситуациях. Это позволяет создавать гармоничные отношения и содействовать общественному благополучию. В целом, эпиктетский подход к добродетели является активным и практическим. Эпиктет учил, что добродетель не только приводит к индивидуальному счастью, но и способствует созданию гармоничной и процветающей общности. Переосмысливая его учения, мы можем найти основу для развития наших собственных добродетелей и стремиться к высшему самосовершенствованию. Саморазвитие через принятие судьбы Эпиктет, древнегреческий философ и сторонник стоицизма, утверждал, что основной принцип добродетельной жизни заключается в умении принять свою судьбу.
В соответствии с его учениями, саморазвитие возможно только тогда, когда мы осознаем, что мы не можем контролировать некоторые внешние обстоятельства, но можем контролировать свои реакции и отношение к ним. Принятие судьбы означает взять на себя ответственность за свои действия и принимать то, что происходит вокруг нас с достоинством и мудростью. Более того, это означает находить спокойствие и благополучие внутри себя, независимо от того, какие испытания и трудности приносит нам жизнь. Согласно учению Эпиктета, саморазвитие через принятие судьбы связано с постоянной работой над собой и своими мыслями.
Сейчас нам еще сложнее, чем древним, хотя и они уже были озабочены тем, как достичь спокойствия. Новости об одном кризисе за другим лезут с каждого экрана, а экранов у нас много. Работа изматывает. Мы перевозбуждены, чрезмерно загружены. Как остановиться? Когда думать? Спокойствие — это ключ. С ним вы научитесь создавать тишину, подавлять сумятицу внутри и замедлять работу разума. Рефлексировать — вести дневник Сенека, философ-стоик писал и размышлял по вечерам. Он объяснял другу, что, когда спускалась темнота и жена уходила спать, он «изучал весь свой день, возвращаясь к тому, что делал и говорил, ничего не скрывая от себя, ничего не пропуская». Затем он шел спать, обнаружив, что «сон после такого самоанализа» был особенно сладок. Потратьте время, чтобы ощутить, как тревоги, надежды и мудрость стекают с пальцев на страницу. Ведение дневника — это способ очищать разум от волнения и глупостей и преодолевать трудности. Заглушить шум в голове. Отразить прожитый день и подготовиться к следующему. Записать идеи, которые пришли в голову. Задать сложные вопросы: в каком месте своего пути я нахожусь? Представлять утрату Кратчайший путь к счастью — научиться желать то, что уже имеешь. Совет незамысловатый и, безусловно, верный — непонятно только, как применить его на практике.
Какие качества и умения нам нужны, чтобы стать добродетельными в соответствии с учением Эпиктета
Представлять утрату Кратчайший путь к счастью — научиться желать то, что уже имеешь. Совет незамысловатый и, безусловно, верный — непонятно только, как применить его на практике. Как, в конце концов, убедить себя хотеть чего-то, что и так уже ваше? Радость жизни Стоические философы считали, что обладают ответом на этот вопрос. Они советовали периодически воображать потерю того, что вам дорого: например, что жена ушла от вас, машину угнали, а с работы уволили. Поступая так, полагали стоики, мы будем дорожить супругой, автомобилем или работой сильнее, чем обычно. Эта техника — назовем ее негативной визуализацией — применялась стоиками уже при Хрисиппе.
Нужно помнить, что мы всё «получили взаймы» у фортуны, которая может что угодно забрать обратно без разрешения и уж тем более без предупреждения. Сознательно размышляя о потере того, что нам дорого, можно научиться вновь дорожить этим, воскресив в себе способность к радости. Стоики призывали иногда представлять смерть родных и потерю друзей вследствие размолвки. При прощании Эпиктет советует говорить себе: это расставание может стать последним. Тогда мы будем в меньшей степени пренебрегать близкими и получим от общения гораздо больше удовольствия. Не стремиться к роскоши Роскошь, предостерегает Сенека, способствует порокам: сначала она заставляет хотеть бесполезное, затем — вредное.
Не успеем мы заметить, как разум станет рабом прихотей и плотских удовольствий. Музоний заявляет, что лучше заболеть, чем жить в роскоши. По его словам, болезнь может повредить телу, тогда как роскошь вредит душе, заражая ее «распущенностью и трусостью». Быть фаталистом Один из способов сохранить безмятежность — занять фаталистическую позицию по отношению к происходящему. По Эпиктету, мы должны помнить, что являемся лишь актерами в пьесе, написанной кем-то другим. Мы не можем выбирать свою роль, но, какая бы нам ни досталась, должны играть ее наилучшим образом.
В контексте происходящих изменений особенно актуальны идеи стоиков: научиться принимать проблемы бесстрастно, неустанно работать над собой и делать окружающий мир лучше. Стоицизм помогает справиться со сложностями, найти опору и стать лучше. В статье мы расскажем о главных принципах этой философии. Подробнее о концепциях и идеях школы — в бестселлерах «Как быть стоиком» и «Счастливая жизнь». В чем суть стоицизма Зенон основал стоическую школу в 308 году до нашей эры, и с тех пор мир изменился до неузнаваемости. Неужели настолько давние идеи могут быть актуальны сейчас? Да, хоть у древних греков не было смартфонов и самолетов, общего у нас с ними намного больше — они любили, боялись, надеялись и умирали точно так же, как и мы.
Согласно стоицизму, самым важным отличием человека от животного является способность к мышлению и склонность к социализации. Из этого наблюдения философы вывели аксиому: Благая человеческая жизнь — та, которую древние стоики называли эвдемонической, — это жизнь, сознательно посвящаемая совершенствованию общества. Стоицизм учит относиться бесстрастно к любым проблемам: от разбившейся чашки до смерти близкого человека. Из-за этого существует ложное убеждение, что стоики призывают быть черствыми, притуплять эмоции и относиться к людям как к вещам. Но они имеют в виду другое: разумеется, горе от утраты близкого неизбежно, однако нужно иметь мужество принять его смерть как естественный процесс, ценить каждое мгновение, проведенное вместе, и продолжать жить. Мы не можем контролировать события из внешнего мира и влиять на действия элиты, а значит, тратить свои нервы на переживания по этому поводу бессмысленно. Зато имеет смысл посвящать время совершенствованию себя.
Это поможет прийти к спокойствию духа и невозмутимости в любой жизненной ситуации. Как принимать взвешенные решения: четыре добродетели Универсальный нравственный ориентир стоиков — набор кардинальных добродетелей. Всего их четыре: практическая мудрость, смелость, справедливость и умеренность. Они существуют только в совокупности и составляют различные грани главной добродетели — мудрости. Практическая мудрость. Она заключается в понимании, что для нас хорошо, а что — плохо. У стоиков единственным благом для человека выступает добродетель, то есть нравственное совершенство, а единственным злом — порок, или нравственный изъян.
Смелость, то есть упорное стремление действовать нравственно перед лицом опасности или в ситуациях, в которых другой человек предпочел бы ничего не делать, чтобы избежать критики или наказания. Справедливость характеризует действие, лишенное пристрастности по отношению к другим. Справедлив тот человек, который проявляет уважение к достоинству других людей и поступает с ними так, как хотел бы, чтобы они поступали с ним. Умеренность означает, что в любой ситуации следует делать не менее, но и не более того, что требует конкретный случай. Например, руководитель притесняет коллегу у вас на глазах. Следует ли вмешаться?
В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии.
Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика».
Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир. Его учениками были и аристократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений.
Для продолжения работы вам необходимо ввести капчу
- 12 духовных уроков Эпиктета — Teletype
- Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным ответ кратко философия
- Философия Древнего Рима | Студент-Сервис
- В чем суть стоицизма
- Что нужно по Эпиктету, чтобы стать добродетельным
- Эпиктет и его советы по достижению добродетели
Лукреций. Стоики. Сенека. Эпиктет. Марк Аврелий
Надо понимать, что Эпиктет написал первую книгу по самопомощи – как приобрести друзей, стать счастливым, богатым. Древнегреческий философ-стоик Эпиктет говорил, что целенаправленная борьба со своим внутренним голосом необходима для силовой тренировки ума. И Эпиктет, и Марк Аврелий регулярно указывают, что мы должны держать свое руководящее начало в гармонии с природой. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения (нравственная гимнастика). Так Эпиктет стал невольником-философом, а Мусоний Руф — его невольным учителем. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика».
Стоицизм: главные принципы
Стоическое учение трехчастное, Эпиктет так описывает его структуру: «Есть три вопроса, в которых следует упражняться на деле тому, кто намерен стать добродетельным человеком: вопрос, касающийся стремлений и избеганий, — для того, чтобы ни в своем стремлении не терпеть неуспеха, ни в своем избегании не терпеть неудачи; вопрос, касающийся влечений и невлечений, словом, касающийся надлежащего, — для того, чтобы вести себя порядком, благоразумно, небеззаботно; третий — это вопрос, касающийся незаблуждаемости и неопрометчивости, в общем, согласий». Если совсем по-простому, то стоицизм включает в себя три дисциплины: дисциплину желания чего хотеть и чего не хотеть , дисциплину действия как выстраивать отношения с окружающим миром и дисциплину согласия как правильно мыслить. Добейся максимального контроля над своей жизнью Окружающие нас вещи делятся на два типа — одни мы можем контролировать наши мысли, желания и так далее , другие нет наше тело, имущество, работа и так далее. Проблема в том, что мы слишком много внимания уделяем вторым и недооцениваем первые, хотя тело уязвимо, а материальный достаток и вообще любые взаимодействия с внешним миром зависят от множества факторов. Вывод отсюда простой: следует сосредоточиться на том, что мы можем контролировать, и поменьше беспокоиться о том, что не в наших силах. Речь, разумеется, не о пассивном отношении к миру, среди стоиков было немало выдающихся государственных и военных деятелей самый известный пример — император Марк Аврелий , а о том, чтобы делать все возможное, но спокойно относиться к неизбежному. Живи согласно с природой Один из основных принципов стоической теории и практики, отнюдь не означающий, что нужно срочно бросить все дела и бегать босиком по полям, обнимая березки. Природа человека по мнению стоиков и других античных мыслителей принципиально отличается от природы животных: у нас другие когнитивные и социальные способности, которым мы должны соответствовать. Разберись с безразличным Поскольку мир почти полностью состоит из вещей и событий, которые мы не в состоянии контролировать, стоики называли все это скопом «безразличным», но провели важное разграничение: безразличное может быть предпочтительным и непредпочтительным. О безразличии Эпиктет, сравнивая жизнь Сократа с игрой в мяч, писал следующее: «[Сократ] словно в мяч играл.
И что это за мяч там на середине? Это — жить, быть закованным, быть изгнанным, выпить яд, лишиться жены, оставить детей сиротами. Вот что было на середине, во что он играл, но тем не менее играл, и играл в мяч слаженно. Так и у нас забота должна быть искуснейшей игрой в мяч, а безразличие — как насчет мяча». Стоики не дают нам готовых рецептов добродетельной жизни, они только объясняют принципы, согласно которым нужно анализировать наличную ситуацию и делать выбор: лучше быть здоровым и богатым, чем больным и бедным, но лучше быть больным и бедным, чем подонком.
Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Требуются ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом. Освобождаться от страстей надо постепенно, но последовательно. Ты привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т.
Два основных принципа Эпиктета: «Выдерживай и воздерживайся». Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твои — только разум и душа, но не тело.
Августин в молодости был сторонником учения манихеев, последователей проповедника Ману, который в соответствии с древнеперсидской религией — зороастризмом — утверждал, что в мире существуют две противоборствующие силы, два войска — добра и зла, которые находятся между собой в непрерывной борьбе. Как христианин, считавший, что все происходит по воле Бога, Августин не мог допустить, что Бог создал зло, и полагал, что оно результат свободной воли человека, который сам выбирает свой путь в жизни. Зло наказуется и поэтому необходимо для постижения божественной справедливости. Вслед за апостолом Павлом Августин считал основополагающими принципами христианства веру и любовь. Все — средство на пути к цели — любви к Богу. Итак, по Августину, «все, что существует, есть добро». На человеческом уровне добро — результат свободного решения человека.
Грех, зло — это отсутствие добра, отступление от предписаний Творца, неправильное употребление свободной воли, данной человеку для исполнения заповедей Бога. Если у стоиков мораль была главной характеристикой человека и замыкалась на него, у Августина ее основа переносится в надзвездные сферы. Не человеку различать добро и зло в высшем смысле этих слов — так можно интерпретировать притчу о запрете Адаму и Еве есть плоды с дерева познания добра и зла.
Три топоса Эпиктета, как и три части стоической философии, покрывают собой все поле реальности, а также всю совокупность психологической жизни. Формулы Эпиктета, равно как формулы Марка Аврелия, позволяют, в кратком перечислении трех топик, предоставить концентрированное жизненное правило, которое будет находиться «под рукой» при любых обстоятельствах, резюмируя в нескольких словах принципы для разрешения в каждое мгновение задаваемых жизнью проблем. Как части философии, или добродетели в стоической системе, наши три топоса взаимно подразумевают друг друга 65. Есть тесная взаимозависимость между дисциплиной assentiment согласия или «логикой» и дисциплиной желания или «физикой». Дисциплина assentiment согласия принуждает допускать только объективные представления; но объективными являются только физические представления объектов, то есть суждения, посредством которых мы приписываем вещам их естественные — то есть, «физические» предикаты, а не проецируем на них ложные предикаты, которые будут лишь отражением человеческих страстей и условностей: «Пурпур — шерсть овцы, окрашенная кровью улитки, соитие — трение известных органов и выбрасывание семени, соединенное с особыми спазмами» 66. Дисциплина одобрительного assentiment, как и дисциплина желания, обе требуют, чтобы вещи были вновь помещены в общую перспективу хода природы. Этого также требует дисциплина устремлений или «этика».
Она побуждает действовать «с оговоркой», то есть вполне осознавая тот факт, что результаты наших действий зависят не от нас, но от переплетения универсальных причин общего хода космоса 67. Таким образом, в определенном смысле, все сводится к физике. Но можно также сказать, что все сводится к логике. Ведь желания и устремления, предметы двух первых тем, находятся у Эпиктета и Марка Аврелия в сообразности со стоической традицией и тесно связаны с представлениями и суждениями68 : «…совокупность деятельностей — именуемая жизнью, — если прекратится в урочное время, не потерпит зла от самого прекращения, да и тот, кто кто вовремя положит конец этому ряду, не испытывает зла» 69.