Новости валерий духанин священник

Священник Валерий Духанин Священник Валерий Духанин.

Им помогли

А врачи требовали подняться и ходить. Потом химия. Невозможно было толком вдохнуть. Было настолько плохо, что жена просила детей молиться. Когда я лежал в реанимации, думал, что умираю. Старался тоже читать молитвы про себя. Что еще остается?

Только обращаться к Богу. Понял, как сильно люблю жену и детей. Хотелось сохранить именно любовь. Ведь обычно священник растворяется в служении, а на семью всегда мало времени. И получается, что ты вроде бы созидаешь, строишь, но упускаешь главное. Тогда это самообман.

Невозможно давать советы другим семьям, если ты не можешь выстроить свою собственную. Вот это и хотелось исправить. Сколько они заняли времени? Первая химиотерапия была в Москве, предполагалось прийти сюда и следующий раз. А получилось так, что после первой я попал в реанимацию и пришлось лететь на лечение в Израиль. Чудом получилось так быстро.

Вы попробуйте за два дня собраться! А я отродясь не ездил за границу. И там врач начал капать химиотерапию заново, но эти шесть курсов разбил каждый на два, чтобы получилось 12. Было много чудес, по-человечески странных вещей. Мы пришли в греческий монастырь на Елеонской горе. Я думал о смерти, говорил с отцом Ахиллеосом.

И вдруг он сам сказал, хотя я ни о чем не спрашивал: «Сейчас вы не умрете. Господь даст еще время для жизни, но эта болезнь дана во очищение. Вы человек очень добрый, но у вас есть грехи». А потом врачи сказали, что лечиться дальше бесполезно — ничего не помогает. Мы шли в больницу с мамой, вместе с ней мы и услышали этот приговор. Я спрашиваю: «А что же теперь?

С вас 800 долларов». И чувствую, как будто петля обхватывает мою шею — воздуха не хватает. Дело, конечно, не в деньгах, но нас как будто отсекли от жизни. Мама сначала молчит, затем пытается подбадривать: «Ну ничего, мы будем все равно продолжать». Но голос ее уже немного надламывается. Она нашла в себе силы не плакать… В России мы продолжили делать химии, еще 12.

И потом 25 лучевых. Они были каждый день, кроме субботы и воскресенья. Все вместе длилось чуть ли не полтора года. Самые неприятные моменты… когда с лучевых возвращаешься, например. Ты за рулем сидишь, тебя выворачивает, но надо как-то доехать. А когда без машины, сил вообще никаких нет: где-то надо посидеть, отдохнуть.

Так что, наверное, Голгофа продолжалась. Здесь я поднялся с постели. Если до этого жил горизонтально, то здесь начал жить вертикально смеется. Как говорил Иоанн Златоуст, человек не случайно сотворен с таким положением тела: он создан, чтобы стремиться к небу. И вообще по-гречески человек, antropos, буквально значит «вверх обращающий взор». А вверх — это не только к солнцу и звездам, но и в духовном смысле.

И вот, в соответствии с назначением человека, так сказать, я поднялся и стал каждый день ходить. Но это звучит как-то по-богословски, отец Валерий. Как радоваться, если тебе физически больно, если у тебя депрессия, если ты внутренне опустошен? Когда ты не можешь подняться, тут радоваться нечему. Я терял способность читать, писать, хотя очень привязан к книгам. И вдруг оказалось, что больше полутора страниц в день осилить не могу.

Оставалась только молитва. Когда ты наполняешь ей свои страдания, они тоже обретают смысл, и потом вдруг Господь начинает подавать тебе какие-то просветы. Тогда и приходит радость, но уже в каком-то новом качестве — радость внутреннего освобождения. Но это долгий путь.

Дальнейшие строки, рожденные из боли моего сердца, обращены ко всем нам. Они посвящены тому, что любое непреодоленное в себе зло может стать ростком страшного греха, сокрушительного по своей сути. Грехопадения кто разумеет; от тайных моих очисти мя Пс. Наши тайные немощи — во многом загадка для нас. Они проявляют себя, когда мы не ждем, скрывают в себе такую разрушительную мощь, о которой мы не догадываемся. Парадокс именно в том, что немощь заключает в себе мощь — немощь в добре непременно предполагает мощь зла. Реальность открывает нам страшную правду: никто из нас не знает, как мы проживем даже ближайшее будущее — будем ли жить в целомудрии или впадем в блуд, станем жить трезвенно или сопьемся, окажемся жертвою преступления или совершим преступление пред ужасом второго лучше, конечно же, первое. Коса греха безжалостна — она косит вправо и влево, выкашивает, срезает любой гордый стебель, казалось, несгибаемо стоящий на поле человеческой жизни. Неважно, кто ты: священник или мирянин, ученый или невежда, известный или никому не знакомый, — пред соблазном греха все равны. Все с редкостным сходством могут оказаться падки на грех, легко поддаться, невзирая на статусы, звания, положения и протекции. И это значит, что доверять самим себе нам нельзя. И от чуждих пощади раба Твоего: аще не обладают мною, тогда непорочен буду, и очищуся от греха велика Пс. Случившаяся трагедия лишает дара речи. Мы чувствуем беспомощность и обнаженность, утрату и огромный духовный урон. Тот, кто призван служить Богу как подлинной Жизни, лишает жизни жену, губит свое служение, оставляет собственных маленьких детей круглыми сиротами. Здесь не одно, а сразу несколько преступлений: убита та, которой ты признавался в любви; убита семья, венчанная благодатью Божией; убит в священнике служитель Христов, исполнивший волю диавола. Но в итоге страдают все: страдает Церковь, страдают люди, страдает сам совершивший преступление. Случившееся ставит нас в неразрешимый рассудком тупик. Но собственно с позиций христианской жизни всё предельно понятно. И собственно все криминальные сводки говорят об одном. Секрет человеческого счастья или несчастья хранится не в сфере социального уровня, общественного положения, образования, достатка и т. Он хранится лишь в сфере твоей духовной жизни, там, где вершится самоопределение по отношению к добру и злу, где сердце либо сияет, как чистое зеркало, либо издает едкий дым страстей. Проиграть в духовной жизни — значит во всем проиграть. Достичь духовной победы — значит во всем победить. Грех — это нечто более страшное, чем мы думаем.

А вина не в Таинстве, а в этих излишних догадках. Ничего себе не обещайте, а всё предоставьте Господу, прося у Него одной милости — укрепить вас на всякое добро в угодность Ему». Не озарения и наслаждения, пусть даже Божественной благодатью, должны быть первостепенными для нас, но предание себя в руки Божии, смирение своей воли перед волей Божией. Если Богу угодно, то Он, конечно, подаст нам ощущение Своей благодати. Но, как правило, для всех остаются действенными слова Евангелия: «Не придет Царствие Божие приметным образом» Лк. Благодать таинственно и постепенно совершает преображение человеческой души, так что мы сами не можем и не должны оценивать и взвешивать, насколько мы уже стали близки к Богу. Зато жизнь такого человека преображается, и он в своих поступках всё больше и больше становится подлинным служителем добра. В духовной жизни христианина всё должно строиться на искренности , простоте и естественности. Здесь не должно быть ничего сложного, искусственно созданного. Поэтому недопустимо создавать в своей душе особые «благодатные» состояния, самим придумывать какие-то невероятные чувства после причащения Святых Христовых Таин. Пожалуй, единственное из чувств, на значимость которого стоит обратить внимание после Причащения, это чувство душевного мира, смирения, при котором нам легко молиться Богу и при котором мы примиряемся с ближними. Так что, когда мы приходим в храм, постараемся избегать сосредоточения на собственных, субъективных переживаниях, фантазий по поводу того, что мы видим и слышим. Попытаемся всецело сосредоточиться на самой Литургии, в простоте и естественности предстоять перед Богом. Каждому причастнику Господь подает то, что ему необходимо в данный момент В отношении искушений можно услышать и такой вопрос: почему после Причащения далеко не всегда наступает облегчение жизненных трудностей? То есть иногда мы непременно ждем, что по Причащении всё в нашей личной судьбе должно стать ровным и гладким. Чтобы понять ответ на этот вопрос, надо вспомнить, что в Таинстве Евхаристии мы приобщаемся Телу распятого Господа и Крови, излиянной за наши грехи. Мы приобщаемся Тому, Кто Сам пострадал, и если Ему угодно, Он оставляет на нас наши тяготы, чтобы и мы претерпели свой крест. Впрочем, после достойного Причащения Святых Таин душа становится крепче, и зачастую то, что казалось неразрешимой проблемой, предстает как дело вполне решаемое, не составляющее собой тех затруднений, которые представали ранее. Люди, обращающиеся к Богу, находятся под Его особым Божественным Промыслом. Каждому причастнику Господь подает то, что ему необходимо в данный момент: кому-то радость, чтобы вдохновленный Святым Причащением человек шел дальше с большей уверенностью, а кому-то испытания и трудности, ведь не для временного благополучия мы приобщаемся, а для вечного, чего не достичь без терпеливого несения собственного креста. В завершение хочется сказать о действии Святых Таин, опираясь на один пример из жизни. Когда я учился в Московской духовной семинарии, то часто навещал одну старицу, монахиню Нину, проживавшую в Сергиевом Посаде рядом со Свято-Троицкой Сергиевой Лаврой. Ей было уже за 80, она страдала многими болезнями, ноги были покрыты язвами, так что матушка Нина почти не могла ходить. От боли и одинокой жизни ее иногда одолевали ропот, сомнения, тревоги.

Я вижу свет». Глаза ее были умиротворенно-радостные, она как будто что-то прозрела, а все мучившие ее до этого страхи исчезли, словно их никогда и не было. Человек, которому открылся Свет, и сам становится светлым. Валентина Кронидовна еще рассказывала о своей жизни, о том, что пережила и что видела, но при этом вновь подтвердила: «Я сожалею о том, как жила, мне нечего вспомнить. Сейчас самая моя большая радость, что ко мне пришли священники. И мое сердце никогда не испытывало такой радости, как сейчас. Если будет у вас возможность, пожалуйста, придите еще завтра». Врачи ворчали на служителей Церкви: мол, что вы мешаете больным, слишком долго все это длится, слишком много всего в вашем чине. Но они все равно пришли, совершили таинство Соборования. А после этого — не прошло и пяти минут — Валентина Кронидовна мирно посмотрела на них и закрыла глаза — ее душа перешла в иной мир. Вот так неисповедимым Своим Промыслом Господь призвал к Себе душу в самый последний момент ее земной жизни — посредством вроде бы случайной встречи. Эта встреча восполнила ранее бывшую встречу, безбожие ушло, а в сердце воцарилась вера. Простая советская женщина Валентина Кронидовна сподобилась, насколько Господь позволил, узреть тот же Божественный Свет, который некогда осиял гонителя христиан Савла. В Евангелии, в притче о Царстве Небесном, уподобленном семени, брошенном в землю, сказано: «Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва» Мк.

Новости приходов

• В РПЦ отказались называть причины запрета в служении иерея Сафронова после панихиды по Навальному
• «Путь к священству». Священник Валерий Духанин - Радио ВЕРА
• Медиатека | Экзегет.
• Другие истории
• Священник Валерий Духанин встретился с волонтерами Лавры
• Медиатека | Экзегет.

В Оренбургской духовной семинарии прошла встреча со священником Валерием Духаниным

Священник Валерий Духанин встретился с волонтерами Лавры 15 марта 2019 1883 9 марта в Троице-Сергиеву лавру приехал выпускник Московской духовной академии, известный церковный писатель, священник Валерий Духанин. В помещениях Плотничьей башни он встретился с волонтерами Лавры и детьми-инвалидами из Сергиево-Посадского интерната для слепоглухонемых. Отец Валерий подарил гостям свою книгу «Покаяние как исцеление: о таинстве исповеди». Участники встречи заранее подготовили свои вопросы.

Полнейшее забвение себя, простота и подлинность жизни. И никакого самолюбования или самопиара. Они как дети умалились и потому они больше нас в Царстве Небесном. Да и наша душа разве не ищет подлинного, настоящего? Это она и обретает в тех, о ком мы говорим. Подлинное пастырство Пастырство неизъяснимо, как неизъясним Тот, Кто даровал нам его. Где не столько человеческое, сколько Божие, там умолкает язык человеческий. Как объяснить тайну воскресения души, преодоления грехов, чистой любви, радости? Православному пастырству трудно дать рациональное истолкование, как трудно объяснить тайну рождения и тайну любви. Так и тайна духовного возрождения и духовной любви, тайна приобщения души к Богу, духовничества, священнослужения — всё это с трудом поддается рассудочному описанию. Где не столько человеческое, сколько Божие, где действует благодать Божия, там умолкает язык человеческий. С внешней стороны как раз всё понятно. Как говорил мне с улыбкой один старший священник, в пастырстве действует правило трех «а»: алтарь, амвон, аналой. Алтарь — здесь имеется в виду богослужение, потому что оно в алтаре совершается. Но расширительно сюда же включается всякое священнодействие, всякая даже самая маленькая треба на дому, и она незримо подводит душу к алтарю Господню. Амвон — это проповедь, разумеется, с амвона. Но расширительно понимается под этим и всякое публичное слово священника. Аналой — это исповедь, ибо таинство Покаяния вершится у аналоя, на котором лежат Крест и Евангелие. Но расширительно понимается вообще душепопечение священника, его личная беседа с любым человеком, обратившимся к нему с душевной болью. Внешне так, а внутренне… Внутренне это всецелое последование за Христом, служение до самозабвения — оно и составляет сущность пастырства. Вот, например, она такая. От алтаря храма на земле восшел к Алтарю Небесному. Эти пастыри оказались верны Церкви до конца, отдались всецело служению. А вот что сам архимандрит Тихон Агриков говорил о пастырстве, когда преподавал пастырское богословие в Московской духовной академии: «Пастырь Церкви Христовой должен пламенеть любовью к людям и любовью к горнему миру; пастырю нужно любить, что дышать воздухом. И любить, не делая различия, без расчета, без выбора. Любить и радовать всех, именно РАДОВАТЬ — это есть постоянное и тихое торжество истинной пастырской любви, ибо пастырь без любви что цветок без цвета, утро без зари, день без сияющего солнца или, как по апостолу, потухшая звезда, блуждающая во мраке ночи Иуд. Жертвенные пастыри — они и сейчас есть. Они всегда есть, потому что Церковь с нами всегда. Самое же худшее в пастыре — безжертвенность. Службы его превращаются либо в нудную отработку времени, либо в демонстрацию своего мнимого величия, в подчеркивание своего высокого положения, постоянное напоминание другим о субординации, об их непослушании и т. В общем, это оборачивается сплошными нервотрепками. Паства быстро распознает, любит ли пастырь молиться. Является ли молитва для него формальностью, требоисполнением ради денег, или же пастырь рад помолиться за тебя, искренне хочет твоего спасения. Когда я сам стал священником, то заметил удивительную истину. Если торопиться в исполнении какой-либо требы, чтобы выполнять ее поскорей, лишь бы пораньше уйти, лишь бы отделаться, то внутри наступает сбой. Всякое служение начинает тебя утомлять, тяготить. Если же еще допустить небрежение, то душа превращается в какой-то ад самых тягостных чувств. А вот когда ты отдашься молитве полностью, когда каждое моление по просьбе других воспринимаешь как радостную встречу с Господом, то это питает и внутренне обогащает тебя. Молитва за других становится и твоим личным общением с Господом. И так весь день может пройти в радостном служении Богу, Который весь есть Любовь. Вот он и Рай. Не раз в храм приходил я морально истощенным, без каких-либо сил. Не было даже сил с кем-либо переговорить, настолько нервная система была издергана, измотана. Но вот в алтаре ты становишься перед святым Престолом, от самого сердца стараешься вникать в молитвы и песнопения. И через небольшое время усталость покидает душу, становится радостно, свободно, легко. В сердце появляется какой-то простор, и хочется этой радостью делиться с другими. Видя старцев и духовников, я пришел к выводу, что подлинные пастыри говорят больше к Богу, чем к людям. Произносимое ими слово — к Богу в молитве, а потому и земное слово, обращенное к людям, становится иным, несет на себе отсвет Неба. Вспоминаю своего первого духовника. Он и ныне здравствует и служит Господу в далеком городе Оренбурге. Разделенные полутора тысячей километров, мы не имеем возможности видеться часто. Отец А. Но люди тянутся именно к нему. К нему на исповедь непременно очередь. Когда я подходил к нему на исповедь, душа раскрывалась сама и не было такой тайны, которой не хотелось бы ему раскрыть. Он мог просто сказать: «Возложи всё упование на Господа. Господь Сам всё управит». Казалось бы, эти слова произносят тысячи других людей. Но он говорил так, как не скажет другой. С таким чистым доверием Богу, с таким сердечным теплом, что и у тебя на душе теплело. Что есть произнесенное слово? Оно — выражение нашего сердца. Оттенки слова несут на себе отблески души — с кем же пребывает она в сокровенных тайниках своих, кому посвятила себя. У страстного человека и речь страстная. Кто же стяжал благодать Духа Святого, у того и речь несет на себе печать Неба. Бывает, слов много и вроде бы правильных, но все они наполнены такими страстями, что исчезает смысл произнесенного. Слова опустошаются из-за наших страстей, из-за того, что на словах одно, а в жизни другое. Такие слова становятся бессмысленным звуком. А бывает, одно произнесенное слово преображает всю твою жизнь, воскрешает, дает смысл всему твоему бытию. И этих воскрешенных людей, отрезвленных, спасенных, например после одного слова отца Кирилла, я не раз видел. Пусть сами они так и не стали святыми, но слово батюшки провело в их жизни какую-то новую черту, отделило от ветхого образа жизни. И слово отца Кирилла, и отца В. Потому что в таких духовниках, как отец Кирилл, не чувствовалось ни зависти, ни корысти, ни тщеславия, никакой фальши или тончайшего лукавства, в общем, всего того, что бесконечно копошится в наших душах. В нас слишком кричат наши страсти. И потому голос нашего слова слаб. Итак, пастырство — не обязательно многоречие. Пастырство — это слово, наполненное Духом, а Дух животворит, преображает, соделывает духовным тех, кто принял слово. Подлинное пастырство — принятие пришедшего человека как посланного от Бога, молитва о нем как о себе. Мы и о себе-то теплохладно молимся. Подлинное пастырство — пробудившаяся душа и потому способная пробуждать других. Звуки Рая, услышанные душой пастыря в непосредственном живом опыте, доносятся через него и до его паствы. Простые слова на исповеди духовника способны воскресить и самого отчаявшегося. Конечно, каждый личный опыт носит печать субъективности. Но и личный опыт для каждого из нас имеет огромное значение. По моему наблюдению, те удивительные пастыри, духовники и старцы, с которыми Господь сподобил меня соприкоснуться, старались держаться в тени, остерегались вторгаться самонадеянно в чью-то жизнь, их самозабвение поражало. Они служили Богу, Церкви, людям, забыв о себе. Им бы и в голову не пришло свести смысл своей жизни к постоянным ток-шоу, как мы уже сказали, к ежедневным селфи, раскручиванию своего образа в социальных сетях, подсчитыванию лайков и болезненной реакции на комментарии. Те же, которые думают о себе, те себе и служат: создают образ, имидж и еще, продвигая вперед себя, пытаются оказывать мощное психологическое воздействие на других. Писательская деятельность Священник известен своими публикациями и книгами. Его статьи и произведения часто затрагивают темы, посвященные жизни людей в современном мире с его искушениями. Публикации Начиная с 2004 года, опубликовано большое количество статей священнослужителя. Большинство из них — о жизни в современном мире. Некоторые из его публикаций: В статье «О йоге и прочих восточных практиках» о. Валерий предостерегает о вреде для души занимающихся медитацией и йогой людей сайт Православие. В публикации «Чем опасны наши греховные страсти» «Православие. В статье «Почему христианину нельзя участвовать в Хэллоуине? Отец Валерий пишет, что Хэллоуин является «заигрыванием с темной силой». Всех, кто принимал участие в этом «празднике» он призывает исповедоваться. Также часть статей посвящена недопустимости занятиями оккультизмом. Большая часть из них посвящена Таинствам Русской Православной Церкви. В книге «Сокровенный мир православия» 2006 о. Валерий размышляет о причинах неверия, о смысле заповедей Господа, о жизни в современном мире. Произведения «Сокровенный дар» и «Как научиться правильной молитве» 2016 написаны по трудам свт. Игнатия Брянчанинова. Двумя годами ранее вышла в свет книга «Жизнь святителя Игнатия Брянчанинова ». В своих книгах священник предостерегает от занятий оккультизмом, чтения эзотерических книг. Он приводит много примеров, когда, поддавшись греху, люди тяжело расплачивались за это. В произведении «Огради нас, Господи, от суеверий, оккультизма, порчи» автор относит гипноз к оккультному методу. Человек, подвергшийся этому способу воздействия, становится более восприимчивым к влиянию темных сил. В книге рассказывается о последствиях увлечения оккультизмом, приводятся примеры. Иерей предостерегает от обращения к целителям, которые «лечат» молитвой и крестом. Также священник затрагивает темы гадания, порчи, астрологии. Размышляет автор и о том, почему люди склонны к суевериям. Священник пишет, что болезни и скорби, посылаемые нам Божьим Промыслом, способствуют спасению души. Книги о. Валерия помогают православным христианам не сойти с правильного пути, а сомневающимся людям — обрести веру. Утрата пастырства «Порази пастыря, и рассеются овцы» Зах. Отвлеки пастыря от главного дела жизни — и ты погубишь его служение. Займи его профессиональным спортом, выступлениями на рок-площадках, привлеки к маркетингу, PR-технологиям, к изучению трендов и хайпов — и на пастырство у него просто не останется времени. Изменится и сам дух его. Почувствовав вкус популярности, встречая восторженные похвалы своему имиджу, он испытает серьезное искушение — сладостно-довольное чувство нашепчет ему, что теперь он — «звезда». Он не заметит, что падающие звезды всегда ярко горят, завораживают взор собравшейся публики, а потом остается лишь едкий дым. В силу своей духовной незрелости, он ловко встроится в ряд модных «крутых парней» — с понятным миру сленгом, с образом жизни по правилам мира сего. Неотмирность уйдет, а образ мира сего в нем запечатлеется. И вот он уже весь там, в пучине модных увлечений, сердце его в социальных сетях, в раскрутке самого себя, в наращивании популярности своего образа, в зарабатывании лайков. А богослужение его уже тяготит, он выше чьих-то страданий, сердечная боль редко посещает его. Я близко общался с теми, кто вступил на эту стезю. С кем-то не был лично знаком, но наблюдал их деятельность. Я долго восхищался ими, потому что не мог не признать, как мне казалось, эффекта их дел: их уважали рокеры и блогеры, они профессионально владели психологией, они были уверены в себе. Яркость созданного ими образа блистала самой искусной иллюминацией. Созданные ими самими блоги привлекали независимостью взгляда на вещи, они не чурались бичевать чужие пороки и смело говорить о несовершенствах нашей церковной среды. Кто-то из них преуспел в бизнесе, причем ради самого благого дела — строительства храмов и огромных церковных комплексов. Себя рядом с ними я осознавал маленьким лилипутом по сравнению с гигантами, нашедшими с миром сим понятный язык и общие дела, через что, как я думал, они очевидно свидетельствовали о силе Православия. Прошли годы, даже десятилетия, и я вдруг с удивлением обнаружил, что они уже не священнослужители. В прямом смысле этого слова. Кого-то лишили священного сана, кого-то отправили в запрет. Кто-то, будучи успешным блогером, оставив священнослужение, увлекся профессиональной психологией. К сожалению, это не вымысел. Сначала священник становится «киберпопом», активно выступает в медиапространстве, завоевывает интернет-публику и вызывает всеобщее удивление. Затем наступают неизбежные искушения. После происходит невероятное: священник отказывается от сана и идет учиться на психолога. История реальна, но кроме огорчений она ничего не приносит. Конечно, в каждом отдельном случае всё очень лично. И не посмеем кого-либо осудить. Но не получилось ли так, что мир, для которого они решили стать своими, поглотил их, напитал их своим содержанием и незаметно для них самих сделал их чужими для Церкви?

Вопросы и ответы. Таинство Брака. Таинство Елеосвящения. Таинство Крещения. Чудо от Бога. Таинство Причащения. Как научиться правильной молитве. По творениям святителя Игнатия Брянчанинова. Оккультизм, суеверия, порча: искушение и преодоление. Изд-е 7-е, испр. Покаяние как исцеление: о таинстве Исповеди. Покаяние и плач о грехах. Кто мы? Кто наш ближний?

Что-то ужасное должно наступить, да. То есть нельзя — почему? Потому что ты выступаешь тогда как такой судья, и очень примитивный судья. Очень примитивный судья, который вообще даже не соображает, что на самом деле и как. Но есть вот, действительно, что Господь, путем каких-то болезней кому-то дает некие вот подсказки. А я даже вопрос-то не задавал, а просто во мне жила такая вот мысль, именно вот внутри, что я умру. До этого позвонил вдруг один наш выпускник, священник, отец Александр, фамилию не буду говорить. И он вдруг говорит: «Отец Валерий, а с вами ничего не случилось? Вот, мне неожиданно сон был такой. Я вообще, — говорит, — в сны не верю, как вы понимаете, что мы, священники…» Обычное начало в таких случаях, да. Ну, священники, все-таки, к снам очень критично. Но, говорит, очень необычный, что я приезжаю в нашу семинарию, захожу в аудиторию — и вижу вас, подхожу поздороваться, и вдруг чувствую, что рука мертвенно холодная, и как вот такой запах смерти пошел, вот этого тления, когда уже почивший. Ну, вот, я говорю, я заболел, то и то, диагноз. И… ну, он говорит: мы, конечно, молиться будем. И я вот с этой мыслью, что как бы смерть, приезжаю туда и там попадаю в один из монастырей. Он не священник, он монах, хотя игумен. То есть там такое бывает. Понимаю, да. И он неожиданно вдруг говорит… И я его не спрашиваю, вообще, в принципе не спрашиваю, просто вот ему там сказали, что я вот болею. А он говорит, что нет, не умрешь. Сейчас вот не умрешь. Ну, еще кое-чего говорил, не буду передавать. Но говорит, так скажу, что вы, конечно, человек добрый, по-доброму к людям относитесь, но у вас есть грехи. И вот болезнь дана за грехи. И он так сказал, что эта болезнь — она поможет увидеть грехи и освобождаться от них. То есть вот здесь как бы ключевое. Ну, да, «потому что у вас есть грехи» — не ахти себе какой вывод, как будто бы вы не знали, что у вас есть грехи, да? Я знал, что они есть, но я не все их видел. А как раз в период всего вот этого испытания жизненного они стали проявляться как бы вот в картинах, в новом таком осмыслении, и пошло вот отторжение от них, вот в чем дело. Вот это было ключевым в данный период жизни. То есть пошло полное внутреннее отторжение и исповедь уже в новом таком ключе, чтобы освободиться от них, уже вообще не прикасаться к этому. Вопрос такой: а значит, есть и мнимая любовь? Ох, да. А вот, мнимая любовь, это что такое? Да мнимая любовь — это вот то, во что мы все время вляпываемся по нашей жизни, когда мы думаем, что это вот любовь. Или кто-то вот там влюбился, и вот у него эмоции вспыхивают, и думает, что это любовь. И вроде бы он… мы же говорим: любовь — это жертвенность, собой там пожертвовать. А влюбленный тоже готов пожертвовать собой там ради любимого, пойти на смерть. Но дело все в том, что эта влюбленность — она не испытывается вот именно буднями. А любовь подлинная… Вот все-таки не буду давать определение словесное, пусть каждый вот сам нащупывает в своей жизни. Потому что наша жизнь — это есть путь к постижению любви, какая же она, чтобы изнутри ты понял, что же такое любовь. И вот с годами, если ты стараешься, то, может быть, и поймешь. А может, и нет. То есть да, вот дети, допустим, они там где-то вот и ссорятся, и что-то там и против… А ты вот уже… не обида, ничего, а уже по-другому. Все равно они мои родные. Все равно люблю. Все равно вот для них, понимаете. То есть они, даже если что-то они и вспыльчиво ответят — нет, все равно. То есть любовь — это когда все-таки о себе забываешь — и о другом. И до конца. И уже молишься не столько о себе, сколько о другом. Но получается, жертвенность все равно? В итоге все равно жертвенность. А вот один мой гость, священник, он сказал: «Жертвенность, радость, благодарность». Вот это ближе к вашему пониманию? Все-таки не только… вы же сами говорите: не только жертвенность. И благодарность, и радость. Но я добавлю, что жертвенность — не в смысле какого-то одномоментного поступка. Вот как бывает часто, героизм. Героизм — это поступок одного момента. А любовь — это все-таки подвиг будней, поднимаете. Подлинная любовь. Когда немытые тарелки, неубранные пеленки, когда жена, допустим, не справляется. И вот в это время, вот — любишь или нет. И вот тут и определяется, есть ли у тебя любовь. То есть жертвенность — она в буднях определяется, буднями, а не каким-то одним моментом, что ты пошел, за кого-то там жизнь отдал. Да, это героизм, но подвиг любви, ежедневный, — он выше. И тут же и будет и радость, кстати. И на самом деле, я так вам скажу, что когда вот любовь, то всё взаимосвязано, чему посвящена передача, то есть, и терпение, и прощение, и вера, и надежда — всё здесь совмещается, в любви. Потому что такой человек — он всегда надеется, что любимый… любимый всегда с тобой будет или исправится. И в любом случае ты надеешься, что Господь ему подаст, подаст всё лучшее. Ты веришь в него. Ты прощаешь. Ты не будешь обижаться. Ты терпишь. То есть любовь — это вот не что-то как бы одно, а это одно совмещает в тебе. Всё вместе. Как калейдоскоп таких добродетелей, сияющих. Рассуждая о тайне любви, вы говорите, что есть еще тайна утраты любви. И вот как раз когда ты не отодвигаешь себя, а себя ставишь на первое место. Но вот, смотрите, а ведь есть еще такая точка зрения, что… ну, когда вот нам говорят: вот милостыню творите — для себя, вы для себя это делаете. Это что, какие-то такие тут словесные экзерсисы? Ну, потому что мы немножко, получается, загоняем себя. Так все-таки отодвигаем себя или для себя? Или это разное? Многие священники так говорят, они почему… Я объясню. Потому что, допустим, вот, они организовывают помощь бездомным. И нам-то хочется, чтобы вот эти нищие — они после вот этой помощи исправились. То есть вроде бы их поддержим, накормим, даже пристроим куда-то на работу, и чтобы они исправились — увидеть отдачу. А он поел, попил, оделся в одежду — и пошел дальше, опять же на улицы, ничего не делать и просить опять милостыню. И вот у многих наступает разочарование. Тогда мы говорим, что ты пойми, что когда ты милостыню проявляешь, то ты свою душу созидаешь через это. И тебе кажется, что нет отдачи, в лице этого человека. Но на самом деле, это уже в твоей душе проявляется. У меня, кстати, по этому поводу много было внутренних борений, давать кому, не давать. Но меня в конце концов сразило что. То, что не так давно уже в календарь включен праздник Светописанной иконы Божьей Матери, которая на Афоне явилась. Потому что вот я помню, еще в 90-х годах фотография такая распространялась, как в начале 20-го века раздавали… русский Пантелеимонов монастырь раздавал еженедельно милостыню, там трудное время было в начале 20-го века, и вот наш монастырь раздавал милостыню. И однажды, когда… Почему сфотографировали? Потому что Кинот, то есть управление Афона, оно предписало не раздавать больше, так как сказали, что вы через это… милостыня должна быть с рассуждением, чтобы не потакать греховности, вот этому бездействию их, тунеядству их не потакать. И решили последний раз раздать. И потом на фотографии проявился образ Божией Матери. И вот включили даже в календарь у нас вот этот праздник Светописанного явления образа Божией Матери. Ну я тут понял, что, значит, Господь — Он все-таки говорит нам, что неважно, какие люди, ты, главное, подавай, подавай, для тебя это не забудется. То есть в этом смысле… Ну, понимаете, когда мы что-либо делаем, мы же не можем полностью все равно отрешиться от своего «я», мы же не буддисты какие-то. То есть буддизм пытается отказаться от личности и потом в полном ничто раствориться. А в христианстве не так. Личность — она не исчезнет. Личность — она преобразится. И как раз когда к Господу приобщается, то она раскроется во всей своей полноте. А что отпадет? Отпадет лишнее. Вся шелуха. Вот греховные страсти — это лишнее. Гордость — это неестественное наше проявление, как бы искусственное, когда мы какую-то роль начинаем играть, кто-то там начинает высоко подымать голову так, как мыльный пузырь, надувается. То есть гордость и любая страсть — это наше неестественное проявление себя. И вот смысл в том, чтобы как бы освободиться от этого, упроститься, стать самими собой — в своей изначальной простоте, той естественности, в которой Господь сотворил человека. То есть, наше «я» — оно не утратится. И вот это «я» наше — оно и должно любить другого человека. То есть не безликое какое-то там тяготение, а личностное, личностная любовь. Но при этом ты не замыкаешься на себе, то есть, ты обращен, прежде всего, к Богу и к тем, кто находится рядом. Я вот часто вспоминаю, что человек так сотворен, вот, посмотрите, как уникально, что мы не можем свое лицо увидеть без какого-то дополнительного предмета, без зеркала, а лицо другого человека мы сразу видим. Мы не можем, нам тяжело самих себя обнять, а вот ближнего легко обнять. То есть, человек так сотворен, чтобы сразу кого-то видеть, не на себя смотреть самого, а кого-то видеть. Кого-то обнять, кого-то согреть своим теплом. То есть прежде всего проявлять. А когда ты к другому с любовью, то и тебе самому будет хорошо. Вот в современном мире очень часто говорят: надо научиться себя любить, надо научиться себя прощать. Как вот то, что нам говорит сегодня мир, о любви к себе, соотносится с тем, что об этом говорит Евангелие? Потому что мы никак с вами не вычеркнем фразы «Возлюби ближнего как самого себя». Я как раз категорически против вот этих утверждений… это психологически, современная психология — она все-таки пошла во многом от Фрейда, и даже другие какие-то вот эти школы психоанализа… И там, конечно, сосредоточение внимания на себе. И научиться там себя любить… И все борются с заниженной самооценкой, и составляют всякие вот эти, ну, как их называют… правила, как повысить свою самооценку. Но нигде не найдешь способов, как понизить самооценку, понимаете. То есть все только думают о том, как ее повысить, как будто она у всех понижена. А повышать-то ее можно бесконечно на самом деле. То есть это такой самообман. И когда Господь говорит, что возлюби ближнего, как самого себя, то там речь идет о том, что любовь к себе — она как бы естественна, понимаете. Потому что мы встаем, кого мы умываем — мы все-таки умываем себя, себе зубы чистим, чувствуем, проголодались — надо покушать. То есть это вот нечто такое естественное. Не убежишь от себя никуда. Да, то есть не убежишь. А это не значит, что надо еще как бы больше культивировать. То есть это то, что и так есть. Потому что если начать это культивировать, то всегда ты будешь не удовлетворен в этом смысле, всегда что-то такое будет тебя там изъедать изнутри. То есть, я считаю, что это ошибочная, конечно, позиция. И тут почаще надо как раз как бы вот это наше «я», вот такое надуманное «я», его надо как-то вот забыть, просто забыть и раствориться в любви к ближнему. Хотя покажется, что я… Просто забыть очень непросто. Ну… Или мы идем по этому пути, или… Или нет, да. Или уже руки подымаем. Отче, дорогой, вам большое спасибо. У нас финал еще с вами. Я насколько понимаю, вы любите Паскаля. По крайней мере, вы к нему обращаетесь. Вот в финале я вам хочу предложить одну мысль Паскаля, и, соответственно, поставить точку вот в какой фразе. У Паскаля в «Мыслях» есть такой тезис: «Я утверждаю, что, если бы все люди знали всё, что они говорят друг о друге, на свете не нашлось бы и четверых друзей». Да, тут вопрос так вопрос. Это не я, это ваш любимый Паскаль. Ну, согласиться, конечно, можно, но… Но нельзя, да? Я думаю, что четверо друзей все-таки нашлось бы. Все-таки нашлось бы. Потому что есть люди, которые живут совсем не так, как мы живем. Я просто помню, как … ну, отца Кирилла Павлова, архимандрита Кирилла Павлова, старца. Я помню некоторых других. И просто беззлобие, кротость, смирение поразительные. И я думаю, что найдутся люди, которые, даже услышав, что про них говорят плохо, они не изменят к тебе отношение. И наша беда в том, что мы не работаем над собой. Вот если сразу сказать, что да, вот это вот невозможно в принципе, то, значит, мы и не будем работать над этим. Опять руки поднимаем. То есть мы поднимем просто руки. Поэтому… а на самом деле тут да, вот, по большому счету, все говорят что попало друг про друга.

Протоирей Валерий Духанин: биография, борьба с раком и служба в церкви

Но помыслы подобны ветру, который веет независимо от нашего желания. Святые отцы заповедуют не сосредотачивать внимания на приходящих помыслах, чтобы не увязнуть в постоянном внутреннем противоборстве. Чем больше мы пережевываем помысел, тем он реальней становится в нашей душе и противостоять ему всё труднее. Лучше игнорировать все мысленные прилоги, а ум заключать в слова молитвы, ведая, что подступающие помыслы не наши, а вражьи. Внимательная, теплая молитва рассеивает сумерки лукавых приражений, душа освобождается от мысленного угнетения и обретает благодатный мир. Фото: Ю. Ru В нашей духовной жизни возможно и такое искушение. Христианин усердно готовится к принятию Святых Таин, постится, воздерживается от мирских увеселений и дел, тщательно подготавливается к Исповеди. Но едва он причастился, как с радостью сбрасывает с себя всякий духовный труд, словно лишнее, ненужное бремя. Он наивно надеется, что принятая благодать теперь сама защитит и покроет его без какого-либо усилия с его стороны. В итоге наступает расслабление, человек легко оступается и вновь погружается в круговорот мирской суеты.

Беспечно полагаясь на помощь Божию, такой человек скоро утрачивает дары Святого Причащения. Важно помнить, что благодать Божия не спасает нас без нас. А в аскетическом учении Церкви есть понятие «синергии», то есть «соработничества». Господь созидает и преображает душу при постоянном нашем личном усилии, участии, содействии. Есть искушение противоположного характера. Видя, что через некоторое время после Таинства на нашу душу вновь оседает греховная пыль, малодушный человек отчаивается и решает, что в Таинствах Исповеди и Причащения не было большого смысла. Какой смысл идти к Таинствам, когда в нас всё равно проявляется грех? Однако если бы мы не исповедовались и не причащались, то мы бы и не замечали в себе ничего греховного, потеряли бы чуткость ко греху и стали бы относиться к себе и к своему спасению совсем безразлично. Луч солнца, проникая в комнату, показывает, сколько пыли находится в воздухе, так в свете благодати Таинств становятся видны наши недостатки и немощи. Духовная жизнь есть непрерывная борьба со злом, непрестанное решение задач, которые ставит перед нами жизнь, осуществление воли Божией при любых условиях.

И нужно радоваться, что при постоянных наших преткновениях Господь дает возможность очищаться от грехов и восходить к благам вечной жизни в Таинстве Причащения. Это искушение — ждать, что благодать Таинства непременно произведет в душе неотмирное чувство Часто можно встретить и такое искушение. Причащающийся специально ждет, что благодать Таинства непременно произведет в нем какое-то особое, неотмирное чувство, начинает прислушиваться к себе в поисках возвышенных ощущений.

Он нужные какие-то труды, которые тебе надо понести — Он этому тебя учит. Ты только не сопротивляйся этому, вот прими как Божие.

Вот Господь рядом, и Он тебе это подает — значит, Он тебя не забыл, понимаете. Значит, Он действительно твою руку не выпустил из Своей руки. Поэтому живи так, что тебя так именно Господь ведет, а чуть попозже ты увидишь смысл этого. Ананьев — «Семейный час» на радио «Вера» продолжается. Говорим сегдня о том, по сути, как ходить по воде, как принимать неизбежное и смириться с тем, с чем смириться на самом деле сложно.

И меня все-таки — вот чтобы мы уж окончательно расставили все точки над ё, — не оставляет в покое, что вот то, о чем мы с вами говорим, это действительно, очень, может быть, ну непросто, но возможно с собой договориться — работа там, отчаяние, даже собственное здоровье — возможно, это вот то, что ты внутри переживаешь. Но как смириться с тем, что происходит не с тобой, на что ты не можешь ни повлиять, и принять ты не можешь. Потому что ну как ты можешь принять болезнь собственного ребенка? И сказать, что вот болезнь послана тебе Богом — ты тоже не можешь. Потому что болезнь есть зло — мы много об этом говорили с протоиереем Вячеславом Перевезенцевым, я очень хорошо помню, как раз о болезнях мы говорили, — как и любое зло, она иррациональна.

В ней нет смысла, это не наказание и не урок. А тут ребенок. И ты, вот балансируя, вот я очень много думал о том, что почему так трудно верить Богу, вот по-настоящему — потому что каждый из нас балансирует между верой и неверием, между верой Богу и верой в силу обстоятельств там, законов бытия, власть денег, связей, врачей, лекарств, всего чего угодно. И вот здесь ты теряешь этот баланс и сваливаешься. Протоиерей Валерий — Да, и надо сказать, что я сам достаточно часто в это сваливаюсь, даже по элементарным каким-то вещам.

Когда ну где-то вот в средствах массовой информации проходят такие известия, что где-то неожиданно вот детки погибают, когда даже элементарно вот какой-то люк, куда они там проваливаются, еще чего-то происходит. И каждый раз, особенно такая вот, именно детская, невинная смерть, она вот, ну невольно такой даже вопрос: ну где же вот Господь, Который вроде бы рядом, почему Он невинных детей не спасает от этого? И всякий раз я прихожу только к одному единственному выводу. Прежде всего то, что вот покуда мы вне рая, вот мы потеряли рай — это факт — зло, оно будет постоянно отравлять нашу жизнь. И второе, что всякое зло, оно несправедливо.

И суть вот этих вторжений вот такого зла, оно и будет сводиться к этой несправедливости. То есть если мы хотим, что, ну скажем, если мы хотим видеть такую картину, что вот человек грешит, грешит, грешит — ну ему раз вот, наказание, заболел, он потом одумался или не одумался, да. Или то есть вот такая картина, она, понимаете, не проходит. То есть мы видим, что человек может там и пить бесконечно, и вроде бы он не болеет даже ничем таким вот страшным, чем вдруг — раз, и заболел какой-то невинный ребенок —мучается, умирает, и родители горюют. И постоянно мы видим эту вот несправедливость жизненную.

Так вот всякое зло, оно по сути несправедливо. И самая суть зла, как раз и заключается в его несправедливости, что оно вот именно так будет отравлять. И никогда мы не сможем этого принять. Почему, потому что все равно вот душа каждого человека, вот она ну к чему-то вот бесценно доброму, да, к какой-то вот чистой любви стремится. Мы нигде не видим правды, но всегда мы хотим, чтобы была правда, да.

Ну элементарно — вот все время мы хотим, избираем там депутатов, правителей — хотим, чтобы какой-то порядок, но все равно вот все рушится. И все равно стремимся к той же самой правде. То есть эта неискоренимая наша тяга внутренняя к безусловной правде, она показывает, что душа человека, она ориентирована на что-то небесное, чего здесь, на земле, мы просто не найдем. Хотим мы того или нет, но будут умирать вот эти безвинные дети. Вот как в Ветхом Завете, самая первая смерть, вспомните — это не Адам согрешивший, не Ева умирает — умирает их ребенок, причем лучший ребенок.

Не Каин, который там был тоже такой завистливый, гордый, Богу жертвы приносил как попало, да, что придется — ну как трактуют отцы. А умирает лучший, чистый ребенок — Авель. То есть самая первая смерть, она, несправедливая смерть, в Ветхом Завете. И в Новом Завете, кстати, зафиксированная первая смерть — Вифлеемские младенцы, самые невинные. То есть вот специально враг наносит удар по самым болевым точкам.

Там, в Ветхом Завете, Адам и Ева видят, что вот ну представляете, горе, да. И причем это первая, опыта смерти еще вообще не было, вообще, и вдруг они видят бездыханное тело своего сына, самого чистого. Или вот здесь тоже: Христос уже родился, но враг наносит удар, на Тебе — вот Ты родился, но невинные младенцы, они вот отняты у этих матерей. А чем утешить этих матерей? Да ничем.

На земле их ничем не утешить. И в этом смысле я тут понимаю, что всегда вот, с позиции только вот земной это всегда будет тупик жизни. Только когда ты... Человеческие утешения не действуют.

Однажды он пересекся с пожилой женщиной Валентиной Кронидовной. На тот момент ей было 76 лет. Она являлась ветераном войны, имела орден за то, что после бомбежки спасла из-под завалов высокопоставленного чиновника, о чем сохранилась заметка в газете от тех давних лет, где говорилось, что ее наградил сам Сталин.

Они воссозидают в человеке жизнь, делают по земным меркам невозможное, имеют от Бога особый дар воскрешать и возвращать людей к жизни, тем самым причастны таинству спасения сотворенных Богом людей. Конечно, всё это относится не к вечному спасению души, обретаемому только в храме, а к временному спасению тела. Но ведь свои души мы спасаем, покуда не расстались с телом, значит, и это временное спасение, восстановление здравия тела тоже важно для нас. А потом всё завершилось очень просто. Меня откачали, вернули к жизни и спокойно отпустили домой. Они не ждали ни благодарности, ни признательности, ни денег, хотя трудно поверить, что зарплаты простых городских врачей высоки. По-доброму и с улыбкой напутствовали советом, чтобы больше к ним не попадал. Они сами остались там, как врачи на передовой, бескорыстно спасая жизнь всякого смертельно раненного.

Жаль, что часто мы не замечаем, как рядом с нами бескорыстно трудятся, вершат святое служение люди, спасая жизнь таким же, как мы. Как и молящиеся за тебя дети, так и врачи реанимации подобны ангелам, небесным хранителям, которые защищают и сохраняют нам жизнь. Вспоминается еще только одно прошение ектении, которое после реанимации стало для меня самым важным, выше всех земных достижений, свершений: «Прочее время живота нашего в мире и покаянии скончати у Господа просим». Если умирать, то лучше мирно, а если жить, то только в покаянии. И вверить себя в руки Божии. Это и есть самое главное. Храни всех Господь!

Медсестра и битва за детей: история из жизни

Эти пастыри оказались верны Церкви до конца, отдались всецело служению. А вот что сам архимандрит Тихон Агриков говорил о пастырстве, когда преподавал пастырское богословие в Московской духовной академии: «Пастырь Церкви Христовой должен пламенеть любовью к людям и любовью к горнему миру; пастырю нужно любить, что дышать воздухом. И любить, не делая различия, без расчета, без выбора. Любить и радовать всех, именно РАДОВАТЬ — это есть постоянное и тихое торжество истинной пастырской любви, ибо пастырь без любви что цветок без цвета, утро без зари, день без сияющего солнца или, как по апостолу, потухшая звезда, блуждающая во мраке ночи Иуд. Жертвенные пастыри — они и сейчас есть. Они всегда есть, потому что Церковь с нами всегда. Самое же худшее в пастыре — безжертвенность.

Службы его превращаются либо в нудную отработку времени, либо в демонстрацию своего мнимого величия, в подчеркивание своего высокого положения, постоянное напоминание другим о субординации, об их непослушании и т. В общем, это оборачивается сплошными нервотрепками. Паства быстро распознает, любит ли пастырь молиться. Является ли молитва для него формальностью, требоисполнением ради денег, или же пастырь рад помолиться за тебя, искренне хочет твоего спасения. Когда я сам стал священником, то заметил удивительную истину. Если торопиться в исполнении какой-либо требы, чтобы выполнять ее поскорей, лишь бы пораньше уйти, лишь бы отделаться, то внутри наступает сбой.

Всякое служение начинает тебя утомлять, тяготить. Если же еще допустить небрежение, то душа превращается в какой-то ад самых тягостных чувств. А вот когда ты отдашься молитве полностью, когда каждое моление по просьбе других воспринимаешь как радостную встречу с Господом, то это питает и внутренне обогащает тебя. Молитва за других становится и твоим личным общением с Господом. И так весь день может пройти в радостном служении Богу, Который весь есть Любовь. Вот он и Рай.

Не раз в храм приходил я морально истощенным, без каких-либо сил. Не было даже сил с кем-либо переговорить, настолько нервная система была издергана, измотана. Но вот в алтаре ты становишься перед святым Престолом, от самого сердца стараешься вникать в молитвы и песнопения. И через небольшое время усталость покидает душу, становится радостно, свободно, легко. В сердце появляется какой-то простор, и хочется этой радостью делиться с другими. Видя старцев и духовников, я пришел к выводу, что подлинные пастыри говорят больше к Богу, чем к людям.

Произносимое ими слово — к Богу в молитве, а потому и земное слово, обращенное к людям, становится иным, несет на себе отсвет Неба. Вспоминаю своего первого духовника. Он и ныне здравствует и служит Господу в далеком городе Оренбурге. Разделенные полутора тысячей километров, мы не имеем возможности видеться часто. Отец А. Но люди тянутся именно к нему.

К нему на исповедь непременно очередь. Когда я подходил к нему на исповедь, душа раскрывалась сама и не было такой тайны, которой не хотелось бы ему раскрыть. Он мог просто сказать: «Возложи всё упование на Господа. Господь Сам всё управит». Казалось бы, эти слова произносят тысячи других людей. Но он говорил так, как не скажет другой.

С таким чистым доверием Богу, с таким сердечным теплом, что и у тебя на душе теплело. Что есть произнесенное слово? Оно — выражение нашего сердца. Оттенки слова несут на себе отблески души — с кем же пребывает она в сокровенных тайниках своих, кому посвятила себя. У страстного человека и речь страстная. Кто же стяжал благодать Духа Святого, у того и речь несет на себе печать Неба.

Бывает, слов много и вроде бы правильных, но все они наполнены такими страстями, что исчезает смысл произнесенного. Слова опустошаются из-за наших страстей, из-за того, что на словах одно, а в жизни другое. Такие слова становятся бессмысленным звуком. А бывает, одно произнесенное слово преображает всю твою жизнь, воскрешает, дает смысл всему твоему бытию. И этих воскрешенных людей, отрезвленных, спасенных, например после одного слова отца Кирилла, я не раз видел. Пусть сами они так и не стали святыми, но слово батюшки провело в их жизни какую-то новую черту, отделило от ветхого образа жизни.

И слово отца Кирилла, и отца В. Потому что в таких духовниках, как отец Кирилл, не чувствовалось ни зависти, ни корысти, ни тщеславия, никакой фальши или тончайшего лукавства, в общем, всего того, что бесконечно копошится в наших душах. В нас слишком кричат наши страсти. И потому голос нашего слова слаб. Итак, пастырство — не обязательно многоречие. Пастырство — это слово, наполненное Духом, а Дух животворит, преображает, соделывает духовным тех, кто принял слово.

Подлинное пастырство — принятие пришедшего человека как посланного от Бога, молитва о нем как о себе. Мы и о себе-то теплохладно молимся. Подлинное пастырство — пробудившаяся душа и потому способная пробуждать других. Звуки Рая, услышанные душой пастыря в непосредственном живом опыте, доносятся через него и до его паствы. Простые слова на исповеди духовника способны воскресить и самого отчаявшегося. Конечно, каждый личный опыт носит печать субъективности.

Но и личный опыт для каждого из нас имеет огромное значение. По моему наблюдению, те удивительные пастыри, духовники и старцы, с которыми Господь сподобил меня соприкоснуться, старались держаться в тени, остерегались вторгаться самонадеянно в чью-то жизнь, их самозабвение поражало. Они служили Богу, Церкви, людям, забыв о себе. Им бы и в голову не пришло свести смысл своей жизни к постоянным ток-шоу, как мы уже сказали, к ежедневным селфи, раскручиванию своего образа в социальных сетях, подсчитыванию лайков и болезненной реакции на комментарии. Те же, которые думают о себе, те себе и служат: создают образ, имидж и еще, продвигая вперед себя, пытаются оказывать мощное психологическое воздействие на других. Утрата пастырства «Порази пастыря, и рассеются овцы» Зах.

Отвлеки пастыря от главного дела жизни — и ты погубишь его служение. Займи его профессиональным спортом, выступлениями на рок-площадках, привлеки к маркетингу, PR-технологиям, к изучению трендов и хайпов — и на пастырство у него просто не останется времени. Изменится и сам дух его. Почувствовав вкус популярности, встречая восторженные похвалы своему имиджу, он испытает серьезное искушение — сладостно-довольное чувство нашепчет ему, что теперь он — «звезда». Он не заметит, что падающие звезды всегда ярко горят, завораживают взор собравшейся публики, а потом остается лишь едкий дым. В силу своей духовной незрелости, он ловко встроится в ряд модных «крутых парней» — с понятным миру сленгом, с образом жизни по правилам мира сего.

Неотмирность уйдет, а образ мира сего в нем запечатлеется. И вот он уже весь там, в пучине модных увлечений, сердце его в социальных сетях, в раскрутке самого себя, в наращивании популярности своего образа, в зарабатывании лайков. А богослужение его уже тяготит, он выше чьих-то страданий, сердечная боль редко посещает его. Я близко общался с теми, кто вступил на эту стезю. С кем-то не был лично знаком, но наблюдал их деятельность. Я долго восхищался ими, потому что не мог не признать, как мне казалось, эффекта их дел: их уважали рокеры и блогеры, они профессионально владели психологией, они были уверены в себе.

Яркость созданного ими образа блистала самой искусной иллюминацией. Созданные ими самими блоги привлекали независимостью взгляда на вещи, они не чурались бичевать чужие пороки и смело говорить о несовершенствах нашей церковной среды. Кто-то из них преуспел в бизнесе, причем ради самого благого дела — строительства храмов и огромных церковных комплексов. Себя рядом с ними я осознавал маленьким лилипутом по сравнению с гигантами, нашедшими с миром сим понятный язык и общие дела, через что, как я думал, они очевидно свидетельствовали о силе Православия. Прошли годы, даже десятилетия, и я вдруг с удивлением обнаружил, что они уже не священнослужители. В прямом смысле этого слова.

Кого-то лишили священного сана, кого-то отправили в запрет. Кто-то, будучи успешным блогером, оставив священнослужение, увлекся профессиональной психологией. К сожалению, это не вымысел. Сначала священник становится «киберпопом», активно выступает в медиапространстве, завоевывает интернет-публику и вызывает всеобщее удивление. Затем наступают неизбежные искушения. После происходит невероятное: священник отказывается от сана и идет учиться на психолога.

История реальна, но кроме огорчений она ничего не приносит. Конечно, в каждом отдельном случае всё очень лично. И не посмеем кого-либо осудить. Но не получилось ли так, что мир, для которого они решили стать своими, поглотил их, напитал их своим содержанием и незаметно для них самих сделал их чужими для Церкви? Беспощадная пасть мирской жизни, схватив их своими клыками, тщательно пережевала их, чтобы затем выплюнуть как ненужных и самому этому миру. Казалось, талантливые миссионеры, апологеты и проповедники, одаренные в самом положительном смысле, — ныне нет их ни в алтаре, ни на амвоне, ни возле аналоя.

Справка: Священник Валерий Духанин окончил Московскую духовную семинарию в 1996 году, а академию - в 2000. Кандидат богословия. Во время учебы в академии занимался миссионерством: проводил встречи и беседы с заключенными в СИЗО, организовывал гуманитарную помощь заключенным. В конце обучения был помощником проректора по воспитательной работе.

Мне ничего не надо».

Еще она добавила, что ее удивляет, как люди вообще идут причащаться, ведь они вкушают «с одной ложки». Прошло десять лет. Отец Вадим на тот момент он всё еще не был священником поехал со своим другом-священником в военный госпиталь в Измайлово причащать больную. В палате отец Вадим, помимо женщины, которую они причащали, заметил совсем иссохшую старушку и поразился ее худобе. После Таинства, когда они уже спускались к выходу, совершенно случайно в коридорах госпиталя им встретилась женщина, попросившая зайти к ее престарелой родственнице.

Она вернула их в ту же самую палату, Показать ещё и оказалось, что та иссохшая старушка — Валентина Кронидовна. Ей было уже 86 лет, она находилась в госпитале в крайне тяжелом состоянии. Чтобы разминуться с родственницей, достаточно было каких-то секунд, но Бог устроил встречу в нужном месте в нужный час. Вернул их в палату, чтобы вернуть душу Валентины Кронидовны Небесному Отцу. В дароносице каким-то чудом оставалась еще одна частица Святых Даров.

К этому моменту врачи не знали уже, что предпринять: некогда мужественная женщина, герой страны, Валентина Кронидовна испытывала страх, боялась находиться одна и спать с выключенным светом. Но в душе ее происходила и более радостная перемена — в ней родилась жажда возвращения к Богу. Она признавалась: «Мне страшно умирать.

Едва она убрала руки, чтобы кинуться за святой водой, как маленькое сердечко, зависевшее от ее рук, вновь остановилось. Она не могла бросить его и продолжала спасать едва теплившуюся жизнь в его сердце. Но не могла и оставить некрещенным. Улучив секунду, схватила ближайшую склянку с каким-то лекарством, разбила и тут же крестила малыша. Вот так еще один Сергий родился в вечную жизнь.

Теперь она была его духовной мамой. Она молилась и делала ему массаж сердца до самого утра. Достаточно было отнять руки, и маленькое сердечко переставало биться. А бросить его она не могла. В какой-то момент, среди ночных часов, ее осенила мысль: вот так и Господь нас держит в руках Своих, Ему достаточно отнять руку — и прекратится жизнь наша. И вот она молилась, делала ему массаж сердца, пока не наступило утро, и так она передала малыша сменившей ее медсестре. Может быть, она слишком вкладывала себя во все это, руководствуясь сердцем и не очень пытаясь осмыслить, оценить способность ребенка к жизни телесной. Ее сердце не позволило ей оставить его, и потому она боролась за его жизнь до конца.

Врачи ее понимали и не мешали. Но когда, обессиленная, она передала свою смену, то достаточно скоро к ней подошла врач и сказала: «Ты знаешь, он уже отошел, он все равно бы не смог выжить». Бессмертная душа ее маленького крестника покинула тело, чтобы чистым, белоснежным Ангелом устремиться к Небесам. Не смерть победила. Победила Любовь. Он успел принять Таинство. Он не умер там, на подоконнике, всеми преданный и оставленный. В лице одной любящей души он обрел духовную маму, и в ее лице человечество оказалось не безнадежно.

Ибо бывает достаточно одного человека с живым, любящим сердцем, чтобы победила Любовь. В Крещении младенец родился для Неба, и Небо приняло его в свои ласковые объятия. Дивное диво! Одни попирают собственных деток, ибо хотят пожить для себя. Живя ради себя, перестают жить для вечности, но в итоге теряют и эту тленную жизнь — она проходит в бессмысленной пустоте. Другие, забыв о себе, борются за детей, борются за их жизнь до конца, а за их небесную участь готовы душу свою положить. Полагая свою жизнь, обретают жизнь истинную, и даже земная их жизнь обретает новое, дивное наполнение. Маленький ребенок — это ведь целая Вселенная.

Бессмертная душа в маленьком тельце. Божий образ и Божий дар. Не лишайте младенцев жизни и не лишайте их Святого Крещения. Сам Господь говорит нам: «Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» Мф.

⚡️⚡️⚡️ОТЕЦ ВАЛЕРИЙ ДУХАНИН ПРО ВОЕННЫЙ МЯТЕЖ ПРИГОЖИНА: САТАНА ИСКУСИЛ ЕГО

Валерий Духанин: «Истинного старца узнают по любви»	Валерий Николаевич Духанин (род. 1976), священник, публицист, духовный писатель Родился 28 мая 1976 года в Оренбурге в семье служащих.
«Путь к священству». Священник Валерий Духанин	Главная» Новости» Священник валерий духанин его болезнь последние новости.
Иерей Валерий Духанин | OK	Левая колонка. Фотография от Иерей Валерий Духанин.
Священник-Валерий Духанин	Наталья Смирнова: Фактически стать священником отец Валерий Духанин решил в 14 лет, но до принятия священного сана оставались еще долгие годы.

Священник Духанин Валерий Николаевич: биография, в каком храме служит, уроки православия

Иерей Валерий Духанин — выпускник Московской духовной академии, кандидат богословия, проректор по учебной работе и преподаватель Николо-Угрешской духовной семинарии, автор книг о смысле и значении православной веры. Валерий Николаевич Духанин (род. 1976), священник, публицист, духовный писатель Родился 28 мая 1976 года в Оренбурге в семье служащих. священником Валерием Духаниным. Известный православный духовный писатель – иерей Валерий Духанин, кандидат богословия, проректор и преподаватель Николо-Угрешской духовной семинарии, и просто хороший человек с большим и любящим сердцем, в настоящее время проходит комплексное лечение за границей. Священник Валерий Духанин Священник Валерий Духанин. Духанин Валерий Николаевич, в биографии которого есть удивительный момент обретения веры, рос в обычной советской семье.

Беседы с батюшкой. Священник Валерий Духанин 29 ноября 2022

Священник Валерий Духанин. Мы поговорили об этом с клириком храма преподобного Пимена Угрешского Николо-Угрешской духовной семинарии, кандидатом богословия, писателем и публицистом иереем Валерием Духаниным. вы делаете те новости, которые происходят. Священник Валерий Духанин Но проректор непреклонен. Его голос становится еще строже, в нем чувствуются ноты отвержения: – Нет. Духанин Валерий Николаевич, в биографии которого есть удивительный момент обретения веры, рос в обычной советской семье. Глядя на детей, я вспомнила слова батюшки: какая же я дура, что я плачу! Священник Валерий Духанин служит в храме Иконы Божией Матери Казанская и иногда в других церквях Николо-Угрешского монастыря.

Еще старцы и духовники

• Еще старцы и духовники
• Использованные материалы
• Официальный приходской сайт
• Официальный сайт
• В Оренбургской духовной семинарии прошла встреча со священником Валерием Духаниным
• КОНТАКТЫ ПОРТАЛА

ДУХАНИН ВАЛЕРИЙ НИКОЛАЕВИЧ

В студии кандидат богословия, преподаватель Николо-Угрешской духовной семинарии, автор многих книг, публикаций и докладов о смысле и значении православной веры иерей Валерий Духанин. Священник Валерий Духанин «Глазовская епархия. вы делаете те новости, которые происходят вокруг нас. У священника Валерия Духанина была 4-я стадия рака кишечника. Священник Валерий Духанин. Статья написана как отклик на неожиданную поддержку украинских раскольников со стороны Александрийского Патриарха Феодора II. Ослабленная Александрия уступила место городу тысячи минаретов – Каиру. вы делаете те новости. ОТЕЦ ВАЛЕРИЙ ДУХАНИН ПРО ВОЕННЫЙ МЯТЕЖ ПРИГОЖИНА: САТАНА ИСКУСИЛ ЕГО. ПАРСУНА СВЯЩЕННИКА ВАЛЕРИЯ ДУХАНИНА, Воспоминания после воскрешения / й Духанин, Житие святого мученика Трифона Апамейского († 250).

Похожие новости: